إرسال المثل فی دیوان الطغرائی الأصفهانی

نوع المستند: المقالة الأصلية

المؤلفون

1 استادیار گروه زبان و ادبیات عربی، دانشگاه اصفهان.

2 دانشجوی دکترای رشته زبان و ادبیات عربی، دانشگاه اصفهان.

المستخلص

إن المثل خیر وسیلة لبیان ما فی الضمیر بصورة موجزة ومفیدة، واستخدامُ الأمثال ظاهرة رائعة نجدها فی کثیر من الآیات أو ضمن قصص متنوعة. هناک عبارات منثورة ومنظومة أصبحت أمثالاً وحکمًا لکثرة استعمالها. تستخدم الأمثال احترازاً من الإطناب؛ فهی تبیّن المواضیع بصورة واضحة ولکن على سبیل التعریض والکنایة. وأمّا محسنة إرسال المثل فی علم البدیع فهو إتیان الشاعر بمثل معروف أو شعر أو قول حکمی فی شعره لیصبح مثلاً أو جاریاً مجرى الأمثال ویُقبل علیه العامة والخاصة. لا شک أن کل شاعر یرید أن یخلد شعره؛ فلهذا یسعى أن یُظهرَ شعرَه حکمیاً ونفسه معلّم الحکمة. إن إرسال المثل یعطی الشعر المقبولیة العامة ویخلّده فی الأذهان لیستفاد منه عند الحاجة.
استخرج المؤلفان فی هذه المقالة نماذج من الأمثال أو ما جرى مجرى الأمثال من دیوان الطغرائی وحاولا أن یجدا لبعضها مصادر من القرآن، ومن الأمثال والحکم المتواجدة لدى العرب والفرس.

الكلمات الرئيسية


عنوان المقالة [English]

Using Proverb in Toghrai Isfahani's Divan

المؤلفون [English]

  • sayyadmohammadreza ibnorrasool 1
  • Roghayyeh Ahmadi 2
1 Assistant Professor, Department of Arabic Language and Literature, University of Isfahan.
2 PhD student- Arabic Department-University of Isfahan.
المستخلص [English]

Using proverb is the time that the poet brings a famous saying or song in his poetry accepted and popular among people. There is no doubt that every poet wants his poetry to be everlasting. Therefore, he attempts to show his poetry wisely and himself wise.  The proverb gives the poetry universality and causes it to remain in minds and used in proper situations. From among the poets who lived in Abbasid era, Abootammam and Motanabbi are known in using proverbs.
Toghrai is one of the greatest masters in Arabic literature and poetry and he made an interpretation of Mootanabbi's divan. His divan was pressed at first in Matbaato, gavaeb in Estanbol. Ode "Lamiyyatu,L_Ajam '' is one of his poetical masterpieces that is universally celebrated and the literates explained it separately. In his divan, there are other songs with various purposes such as praise (madh) and description.
In this article, the compilers extracted proverbs or those used as proverb by reading his divan and attempted to find sources in Koran and Arabic prose and poetry as well as Persian literature for some of them.

الكلمات الرئيسية [English]

  • Using proverb
  • Toghrai
  • Arabic Poetry
  • Arabic literature in Iran

المقدمة

مؤید الدین أبو إسماعیل الأصفهانی، حسین بن علی بن محمد بن عبد الصمد المعروف بالطغرائی، شاعر عربی الإنشاد، ولد فی أصفهان سنة 453هـ(1561م). کان حاذقاً، بلا نظیر فی الکتابة والشعر، وعالماً بعلم الکیمیاء، ألّف فی ذلک کتاباً. کان یتولّى مناصب عدیدة فی دولة السلاجقة منها تولیة دیوان الاستیفاء، ووزارة السلطان مسعود الغزنوی فی الموصل، والکتابة. وکان فی صنعة الإنشاء لا یماثله أحد لأنه کان فی اللغة العربیة بلیغاً حاذقاً. قتل هذا الشاعر الشیعی سنة 513 أو 514 أو 518 هـ، فی الحرب بین الأخوین السلجوقیین مسعود ومحمود فی أسد آباد، قرب همدان باتهام الزندقة.

له دیوان شعر جمعه بنفسه. وحظیت قصیدة «لامیة العجم» فی هذا الدیوان بعنایة الأدباء واهتمامهم فاستعملوا أبیاتها کشواهد فی کثیر من النصوص والکتابات باللغة العربیة والفارسیة. کان الطغرائی من کبار الشعراء فی الأدب العربی إضافة إلى قدرته الفائقة وقریحته فی إنشاد الشعر.

له تتبع فی دواوین أسلافه من کبار الشعراء وقصائدهم وقد أثّر هذا التتبّع تأثیراً کبیراً فی رصانة شعره وقدرته الشعریة. ویظهر هذا التأثیر فی معارضاته لبعض الشعراء وتضمینات أخذها منهم واستخدمها فی شعره إلى جانب ما ترکه بعض الشعراء من ظلّ على شعره؛ منهم: أبوالعلاء المعری، والشریف الرضی، والمتنبی (بختیار،1353هـ.ش، ص20). وجمع کأکثر شعراء عصره بین الأدب الجاهلی وأدب عصر النهضة، وقصیدته الشهیرة المسماة بـ«لامیة العجم» تدلّ على هذا الامتزاج. کان المدح والوصف من أغراضه الشعریة الهامة.

 

إرسال المثل وأهمیته

لإرسال المثل وإنشاد الحکمة درجةٌ عالیة من الأهمیة، وهی أنّ الأدیب کلّما أراد أن یتحدّث عن شاعر فی مجلس أدبیِ لا یوفّق ولا یجذب قلوب المستمعین إلا إذا کان قد حفظ فی ذاکرته أشعاراً مثلیة أو جاریة مجرى الأمثال.

ونحن فی هذه المقالة نرید أن نعرض نتائج بحثنا عن إرسال المثل فی دیوان الطغرائی بین یدی القارئ الکریم الخبیر بالشعر لیخصص قلیلا من أوقاته الثمینة بالتأمل فی شعر هذا الشاعر الإیرانی المولد والعربی الإنشاد.

 

õõõ

 

فی محاذرة الناس وعدم الوثوق بهم

 

أعْدى عَدٌوِّکَ أَدنى مَنْ وَثِقَتَ به  
          

 

فَحاذِرِ الناسَ واصْحَبْهُم على دَخَلِ

وَإنّما رجلُ الدنیا وواحدُها   
             

 

مَنْ لا یُعَوِّلُ فی الدنیا على رجُلِ

و حُسْنُ ظنّکَ بالأیامِ معْجِزةٌ  
               

 

فَظُنَّ شرّاً وکُنْ مِنْها على وَجَلِ

(الطغرائی، 1983م، ص307).

یضرب بهذه الأبیات المثل فی الإباء والامتناع وعزّة النفس. یرید الشاعر بها عدم الاعتماد على الناس؛ إذ عنده کلّ من اعتمد على نفسه، واقتنع بما عنده، ولم یسأل الناس، فإنه الرجل الأوحد؛ لأن الضعفاء والعاجزین یثقون بالناس ویحسنون الظنّ بهم.

ونجد هذا المضمون عند الشعراء العرب، کما قال محمود الورّاق:

ما إن فحصتُ على أخی ثقةٍ
               

 

إلا ذمَمتُ عواقب الفَحص

(نقل فی زین الدین الرازی، 1371هـ. ش، ص79).

إذ التفحص یظهر لک کلّ ما فی صدیقک من عیوب؛ فلا تجده موثوقاً به ومُعتمداً علیه کما کنت تظن.

کما یقول الشاعر الفارسی ظهیر الفاریابی:

چون نیست در این زمانه عهدشکن
               

 

یک دوست که عاقبت نگردد دشمن

تنهایی را کنون نهادم گردن

 

با خویشتنم خوش است زین پس من ومن

(نقل فی خلیل شروانی، 1366هـ. ش، ص69).

والمعنى: إذا لم یکن فی هذا الدهر الناقض للعهد صدیق لا یمسی فی النهایة عدوا؛ فأنا أفضِّلُ الوحدة وأنا مسرور مع نفسی لا مع أحد آخر.

وإلى هذا المضمون أشار الشاعر الکبیر سعدی الشیرازی فی الباب الأول من کتابه بوستان:

کسی جان ز آسیب دشمن ببُرْد
               

 

که مر دوستان را ز دشمن شمرد

 

(نقل فی دامادی، 1379 هـ. ش، ص82).

یعنی: لا یسلم من أعدائه إلا من یحسب أصدقاءه أعداءً.

 

õõõ

 

فی التسلّی وتعزّی النفس

 

ولَو عَلانیَ مَن دونی فَلاعَجَبٌ
               

 

لی أُسوَةٌ بانحِطاطِ الشّمسِ عن زُحَلٍ

 

فَاصبِر لَها غیرَ مُحتالٍ وَلا ضَجِرٍ

 

فی حادثِ الدَّهرِ ما یُغنی عن الحِیَلِ

(الطغرائی، 1983م، ص307).

فالدهر، عنده، قد یُعزّ الذلیل، وقد یُذلّ العزیز؛ فعلى الإنسان ألاّ یتضجَّر بل علیه أن یلتزم الصبرَ.

هذه الأبیات یضرب بها المثل فی التعزی وتسلّی النفس ومن أمثالها ما قال المتنبی:

ولَو لَم یَعلُ إلا ذو مَحلٍّ
               

 

تعالى الجَیشُ وانحطَّ القَتامُ

 

(البرقوقی، 1986م، ج 4، ص193).

إذا لم یرفع إلا ذو منزلةٍ رفیعةٍ فلیکن الجیوش فی الأعلى، والقتام فی الأسفل؛ أی: فلتکن عکس ما هی علیه.

ویذکّرنا ما سار على لسان الناس، قاله شاعر من بلاد فارس مجهول:

دود اگر بالا نشیند کسر شأن شعله نیست
               

 

جای چشم ابرو نگیرد گر چه او بالاتر است بالاتراست است بالاتراست اسن

جای چشم ابرو نگیرد گر چه او بالاتر است

 

شَست و شاهد هر دو دعویّ بزرگی می‌کنند

 

پس چرا انگشت کوچک لایق انگشتر است

والمعنى: علو الدخان وارتفاعه لا یدلّ على انحطاط مکانة النار، کما أن الحاجب لا یقع موقع العین وإن کان مکانه أرفع منها. إن إصبع الإبهام والسبّابة یدّعیان العلوّ على الأصابع الأخری لکن الخاتم هو من حق البنصر.

وکذلک لشاعر مجهول آخر:

من از روییدنِ خارِ سرِ دیوار دانستم
               

 

که ناکَس کَس نمی‌گردد به این بالانشینی‌ها نشستنها

که کس نا

 

 والمعنى: قد علمت من نبت الشوک على أعلى الجدار أن الوضیع لا یصیر رفیعاً وإن جلس فی المکان الأعلى.

 

õõõ

 

فی ذمّ الکذب

 

قد شانَ صدقیَ عندَ الناسِ کِذبُهُمُ
               

 

وَهَل یُطابَقُ مُعوَجٌّ بِمُعتَدِلِ

 

(الطغرائی، 1983م، ص308).

هذا البیت یُضرب به المثلُ فی تفشّی الرذائل فی المجتمع؛ إذا کثرت الرذائل الاخلاقیةُ فی المجتمع، فالفضائل ومکارم الأخلاق لا یُقدّرها أحدٌ، ولا قیمةَ لها، والناسُ لا یعیرون المتحلّی بها اهتماماً بل یذمّون أحیاناً الشیم والمکارم.

کما یقول المتنبی:

إنّا لَفی زمنٍ ترکُ القبیحِ به
               

 

مِن أکثرِ الناسِ إحسانٌ وإجمالُ

 

(البرقوقی، 1986م، ج 2، ص407).

یعنی نحن نعیشُ فی زمن شاعت الذمائمُ فیه شیوعاً لا یُتوَقّع التحلّی بالمحامد من أحد، بحیث أمسى ترک الذمیمة ـ دون الإتیان بالمکرمات ـ هو الفضیلة.

ویقول المتنبی أیضاً:

وَمَن یَکُ ذا فَمٍ مُرٍّ مَریضٍ
               

 

یَجِد مُرّاً به الماءَ الزُّلالا

 

(نقل فی زین الدین الرازی، 1371هـ. ش، ص215).

فالإنسان إن کان سلیم النفس یرى کلّ شیءٍ جمیلاً وإلاّ فیرى کلّ شیءٍ أسود کدراً.

 

õõõ

 

 

 

 

فی مدح الأمل

 

أعَلِّلُ النّفسَ بالآمالِ أرقُبُها
               

 

ما أضیَقَ العُمرَ لولا فُسحةُ الأملِ

 

(الطغرائی، 1983م، ص306).

والتعلیل هو التسکین؛ فإنه یرقبها، أی: ینتظر تحقق آمال نفسه، إذ لا حیاة بلا أمل.

یضرب المثل بالشطر الثانی من البیت فی الأمل والرجاء، کما قال الرازی فی کتابه الأمثال والحکم، إنه فی الزهد ولکنه یشیر إلى أن الآمال ورجاء تحققها هی التی تسکّن الإنسان وتشغل باله وتطیل عمره؛ وللفرس جملة معروفة قریبة من قول الطغرائی هی: «آدمى به امید زنده است» أی لولا الأمل لما عاش البشر.

 

õõõ

 

الفضل والمال لا یجتمعان معاً

 

أبى اللّهُ جمعَ الحظِّ والفضلِ للفَتى
               

 

إلى أن یُرَى ماءً معاً ولَهیبُ

 

(الطغرائی، 1983م، ص117).

المعنى: لم یجعل الله الحظّ والفضل معاً فی الإنسان إلاّ أن یرى أحدٌ اجتماعَ الماء والنار معاً.

هناک عباراتٌ عدیدةٌ للشعراء العرب والفرس فی هذا المضمون بأنه لا یجتمع العلم والفضل مع الثروة والحظّ الدنیوی؛ کما قال المتنبی:

 وَمَا الجمعُ بینَ الماءِ والنّارِ فی یَدی
               

 

بأصعَبَ مِن أن أجمَعَ الجَدَّ وَالفَهما

 

(البرقوقی، 1986م، ج 4، ص234).

یعنی الجمع بین النار والماء أسهل علیّ من الجمع بین الحظّ الدنیوی والعلم؛فالجمع بین هذین الأخیرین محال.

وکما قال سعدی الشیرازی فی کلستان:

آن که حظ آفرید و روزیِ سخت
               

 

یا فضیلت همی دهد یا بخت

 

(نقل فی دامادی، 1379 هـ. ش، ص284و569).

 

õõõ

 

فی السّکوت

 

ویا خبیراً على الأسرارِ مُطَّلِعاً
               

 

اُصمُتْ فَفی الصَّمتِ مَنجاةٌ مِن الزَّلَلِ

 

(الطغرائی، 1983م، ص359).

یرید الشاعر من العالِم بالأسرار أن یأخذ السکوت ترساً ووقایةً؛ فإنه وسیلة للنجاة من العثرات.

هذا البیت یُضرب به المثل فی الصمت والاحتراز عن العبث.

وقال شاعر فارسیّ فی هذا المضمون:

آن به که نگویی چو ندانی سخن ایراک
               

 

ناگفته سخن به بود از گفته رسوا

 

(نقل فی دامادی، 1379 هـ. ش، ص318).

والمعنى: من الأفضل أن لا تقول شیئاً ما دمت لا تعلم ما ترید التحدث عنه؛ فالمراد أن عدم البوح بالکلام أفضل من الکلام الذی یجلب الخزی لصاحبه.

ویقول سعدی:

دو چیز طیره عقل است: دَم فرو بستن
                

 

به وقتِ گفتن و گفتن به وقتِ خاموشی

 

(سعدی، 1389هـ. ش، ص14).

یعنی یعکّر العقل شیئان: الصمت عندما یجدر التکلّم، والکلام حینما ینبغی السکوت.

فمطلق الصمت لیس محموداً بل المحمود هو الصمت عن الکلام العبث؛ کما قال الإمام علیّ 4: «لا خیرَ فی الصّمتِ عن الحِکم، کما أنّه لا خیرَ فی القولِ بالجهل» (الدشتی، 1375هـ.ش، ص 204، حکمة 182)، وتُذکّرُنا بهذه العبارة: «صَمتٌ تَسلَم به خیرٌ من نُطقٍ تندَمُ علیه» (نقل فی دامادی، 1379 هـ. ش، ص318).

وقال ناصر خسرو:

 خامشی از کلام بیهده به
               

 

در زبور است این سخن مسطور


 

(نقل فی دامادی، 1379 هـ. ش، ص318).

یعنی: السکوت خیرٌ من الکلام العبث وجاءت هذه الحکمة فی الزبور. وهی شبیهة بهذه الحکمة المعروفة: «مَن کَثُر کلامُه کثُر خطأُه»، ویقول بیهقی أیضاً: «سخنى که ناخوش خواهد آمد ناگفته بهْ» (دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص957)، أی: إن الصمت أفضل من کلام مجلب للإزعاج.

وقال الأدیب النیشابوری:

سخن از سخنگوی دانا بهْ است

 

سخن‌های نادان ستوهی‌دِه است

(دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص950).

یعنی أن الکلام محمودٌ إذا کان قائله عالماً؛ لأن کلام الجاهل یسبّب الإزعاج.

 

õõõ

 

فی عدم الاهتمام بما یعیبه السفهاء

 

إذا حُمِدَت بینَ الأفاضلِ سیرَتی

 

فأهوِن بنَقصٍ جاءَ مِن عندِ ناقصٍ

(الطغرائی، 1983م، ص208).

أی: ذو الأخلاق الحمیدة لا یهمّه عیب من یعیبه من الناس.

یضرب به المثل إذا کان السفهاء لا یعرفون قدر الأفاضل ولکن یوجَد من یعرف قیمته ومکانته (نقل فی دامادی، 1379هـ.ش، ص323).

وقال ناصر خسرو:

گر ندارد حرمتم جاهل مرا کمتر نشد

 

سوی دانا نه نسب نه جاه و نه قدر و حسب

(نقل فی دامادی، 1379 هـ. ش، ص323).

یعنی لا تقلّ قیمتی لو لم یحترمنی الجاهل؛ لأنه لا یعرف نسبی ومقامی وحسبی ولکنّ العالم یعرف کلّ هذه المحامد فیَّ فیحترمنی.

õõõ

 

فی الرجاء بانتهاء المصائب

 

ألم تَرَ أنّ طولَ الّلیلِ لمّا

 

تَناهى حانَ لِلصبحِ انفراجُ

(الطغرائی، 1983م، ص107).

فاللیل إذا طالَ، فسیأتی موعد الصباح وستنتهی ظلمة اللیل وسیغمُرُ الضوءُ کلَّ الأرجاء، فعلى الإنسان ألاّ ییأسَ ویعلمَ بأن الکروب ستزول.

وإلیک الآن أبیات فارسیة فی هذا المضمون:

 اگر چند باشد شبِ دیرباز

 

بر او تیرگی هم نمانَد دراز

(دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص111).

روز رخشنده کزو شاد شود مردم

 

از پس اندُه ورنجِ شب تار آید

(المصدر نفسه).

در نومیدی بسی امید است

 

پایان شبِ سیه، سپید است

(المصدر نفسه).

إنّ ظلمة اللیل لا تبقى وإن طال اللیلُ. والنهار الذی یجلب السرور للناس یأتی بعد لیل مظلم یحزن الناس. والظلمة تزول ویتولد منها النورکما یتولد الفرح من بطن الملمّات.

بعدِ نومیدی بسی امّیدهاست

 

از پس ظلمتْ دو صد خورشیدهاست

(دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص1013).

فهذا البیت یشابه البیت السابق فی المعنى.

ویقول سعدی الشیرازی: «شب آبستن است ای برادر به روز» (دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص1012)، أی اللیل حامل بالصبح وسینجبه. ویقول الشاعر الفارسی المعروف بمکتبی: «از پس هر شبى بوَد روزی» (دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص111)، أی بعد کلّ لیل نهارٌ؛ کما جاء فی التنزیل: «إنّ مَعَ العُسْرِ یُسْراًª (الانشراح،94 :6).

õõõ

 

فی ذمّ عدم الوفاء بالعهد واختلاف القول والعمل

 

غاضَ الوفاءُ وفاضَ الغَدرُ وانفرجَت

 

مسافةُ الخُلفِ بینَ القول والعملِ

(الطغرائی، 1983م، ص 308).

قلّ الوفاءُ وکثر المکرُ وتباعد القول والعمل؛ یعنی: قلّما یوجد من قوله وفعله واحد والناس أکثرهم یقولون ما لایعملون به، ولا یوفون بعهدهم بل ینقضونه.

لقد تکرر مضمون هذا البیت کثیراً فی قصائد شعراء آخرین، کما قال ناصر خسرو:

قول، چون خرما و همچون خار، فعل

 

این نه دین است این نفاق است ای کرام

 

(دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص1168).

أی: لیس من الدین أن یکون المرء جمیل الکلام کالرطب، سیئ العمل کالشوک، بل هذا من عداد النفاق.

قول را نیست صوابی چو عمل نیست در او

 

ایزد از بهر عمل کرد به آیات خطاب

(المصدر نفسه).

أی: ولیس من الصواب أن لا یقترن القول بالعمل، والله أنزل الآیات من أجل العمل.

وقال أوحدی:

قول و فعل تو تا نگردد راست

 

هر چه خواهی نمود جمله هباست

(المصدر نفسه، ص1169).

أی: إذا لم یتوحد القول والعمل فلیس لعملک أیُّ قیمة.

وهناک آیة فی هذا المضمون: «یا أیّها الذین أمنوا لِمَ تقولون ما لا تفعلون، کَبُرَ مَقتاً عندَ الله أن تقولوا ما لا تفعلون ª (الصف61: 2-3).

 

õõõ

 

إذا أمست الفضائل بلا قیمة

 

فَأخلاقُهُم بالمُخزیاتِ رَهائِنُ

 

وأعراضُهُم للمُردیاتِ حَصائدُ

تَقَهقهَرُ عَن نَیلِ المَعالی خُطاهُمُ

 

فَسیّانِ ساعٍ للمَعالی وقاعِدُ

(الطغرائی، 1983م، ص129).

فإنهم تَعوّدوا على الدنی وبعدوا عن مکارم الأخلاق فأهلکت الرّذائلُ أعراضهم. قد عجزت أقدامُهم عن السیر إلى المعالی، فلا فرقَ بین الذی یسعى لطلب المعالی والذی یقعد عنها.

والمصراع الأخیر مما یصلح أن یجرى مجرى المثل.

õõõ

 

فی العنایة بقول الناصح

 

إذا لَم یُعِن قولَ النصیحِ قبولٌ

 

فإنَّ مَعاریضَ الکلامِ فُضولُ

(الطغرائی، 1983م، ص227).

المعنى: إذا لم یقبل أحد کلام الناصح المشفق، فلا فائدةَ له فی الأقوال المختلفة.

یضرب بهذا البیت المثل إذا أراد الناصح المشفق النصیحةَ ولکن المخاطب لا یهتمّ بکلامه ولا یقبل نصیحته.

کما قال سعدی الشیرازی:

محل قابل وآنگه نصیحتِ قائل

 

چو گوشِ هوش نباشد چه سود حسنِ مقال

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج3، ص1504).

إنما تفید النصیحةُ من یستمع إلیها ویقبلها، ولا فائدةَ فی القول الحسن إذا لم یکن هناک سامع حاذق. وهذا قول الله #:« لقَد أبلَغتُکُم رسالةَ ربّی ونصَحتُ لکم ولکن لا تُحبّون الناصحین ª(الأعراف7: 79). ویشیر إلى مضمون هذه العبارة قول لقمان الحکیم «تعلّم حسنَ الاستماع کما تتعلّم حسنَ الحدیث».

ویقول یغما:

گوش اگر گوش تو و ناله اگر ناله من

 

آنچه البته به جایی نرسد فریاد است

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج3، ص1330).

یعنی مادمتَ لاتستمع لقولی لا فائدة فی القول وإن کنت أصرخ علیک بصوت عال.

 نصیحت غنیمت شمار ای پسر

 

نگر تا نگردی ز ناصح ملول

اگر صد هزاران نصیحت کنند

 

فضولی بود چون نیاید قبول

یعنی یا بنیَّ اغتنم النصیحة وتأمّل فیما یقوله الناصح لئلاّ تملّ من قوله. ولو کان عدد النصائح مئات من الآلاف فلا طائل تحتها لو لم تحظ بالقبول.

وکأن البیت الأخیر أُنشِد فی ترجمة بیت الطغرائی المذکور آنفاً فی هذا الباب.

 

õõõ

 

فی ذمّ الیأس

 

وَ لاتَیأسی مِن رَوحِ ربِّک إنَّه

 

متى تَستَحِقّی روحَه تَجِدیهِ

(الطغرائی، 1983م، ص412).

لا تیأس من رحمة الله لأنک متى أصبحت مستحقا لها تجدها. وهی مأخوذة من قول الله #:« ولا تیأسوا من رَوح الله إنّه لاییأسُ مِن رَوحِ اللهِ إلّا القومُ الکافرین ª(یوسف12: 87)، وقوله #:« یا عِبادی الّذینَ أسرَفوا على أنفُسِهِم لا تَقنَطوا مِن رَحمةِ الله ª(الزمر39: 53).

وله أیضا:

ولاتیأسَن مِن صُنعِ رَبِّکَ إنَّنی

 

ضَمینٌ بأنَّ اللهَ سوفَ یُدیلُ

ألم تَرَ أنَّ الشَّمسَ بعدَ کُسوفِها

 

لَها صَفحةٌ تَغشَى العُیونَ صَقیلٌ

(الطغرائی، 1983م، ص 297؛ ونقل فی الحموی، الموسوعة الشعریة، معجم الأدباء،2128).

المعنى: لاتیأس من تقدیر مکروه جعله الله لک، وإنّنی أضمنُ بأنّ الله سیُقلّبه؛ ألا رأیتَ أن الشمسَ بعدَ کسوفها لها صفحة نور یبهر العیون. وهناک أبیات فی هذا المضمون تشیر إلى أن الظلمات والمشاکل ستنتهی یوماً:

از آن زمان که فکندند چرخ را بنیاد

 

دری نبست زمانه که دیگری مگشاد

(دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص111).

أی: منذ بُنیت السماوات والأرض لم یُغلق الدهرُ باباً إلا وفتح آخر.

سرما چو به غایت رسد آخر روزی

 

خورشید بتابد و جهان گرم شود

(نقل فی خلیل شروانی، 1366هـ. ش، ص564).

أی: إذا اشتدّ البردُ وبلغ غایته فستُشرق الشمسُ یوماً ویصیرُ  الجو حارّا.

خدا گر ز حکمت ببندد دری

 

ز رحمت گشاید در دیگری

(المصدر نفسه).

أی: إذا أغلق اللهُ باباً حسب مشیئته، فسیفتحُ باباً آخرَ رحمة منه على الخلق.

ویقول حافظ الشیرازی:

یوسف گم گشته باز آید به کنعان غم مخور

 

کلبه احزان شود روزی گلستان غم مخور

دور گردون گر دو روزی بر مراد ما نرفت

 

دائما یکسان نباشد حال دوران غم مخور

(المصدر نفسه).

لاتحزن، سیرجع یوسف إلى کنعانَ یوماً وسیصیر کوخ الأحزان روضةً فإن لم یکن مرور الزمن وفق مرادنا، فلا تحزن لأن أحوال الدهر لا تتساوی دائماً.

غم مخور ایام هجران رو به پایان می‌رود

 

وین خماری از سر ما می‌گساران می‌رود
أ

(المصدر نفسه).

یعنی أیام الهجرة ستنتهی فلا تحزن، ونحن الشاربین سنصحو عن هذه السکرة.

آخر سحری بوَد شب تار مرا

 

وآخر نظری بوَد به من یار مرا

زین کار فرو بسته نگردم نومید

 

باشد که گشایشی بوَد کار مرا

(نقل فی خلیل شروانی، 1366هـ. ش، ص562).

یعنی سیکون بعد هذا اللیل المظلم سحر، وسینظر الحبیب فی أحوالی. لا أیأس من أمر مغلق مبهم لأنه سیکون فرج فی أمری.

والمصراع الثانی من بیت الطغرائی قریب من المصراع الثانی من هذا البیت لأبی نواس:

مُصابی جَلیلٌ وَالعَزاءُ جَمیلٌ

 

وظَنّی بأنَّ اللّهَ سوفَ یُدیلُ

(نقل فی الحموی، الموسوعة الشعریة، معجم الأدباء،2130).

مصیبتی کبیرة وصبری لها جمیل لحسن ظنّی بالله لأنه سیفَرِّجُها.

 

õõõ

 

عاقبة کلّ شیء هو الفناء

 

وأیُّ قَناةٍ لَم تُرَنَّح کُعوبُها

 

وأیُّ حُسامٍ لَم یُصِبه فُلولٌ

وأیُّ هِلالٍ لَم یشِنهُ محاقُهُ

 

وأیُّ شِهابٍ لَم یخُنهُ أُفولٌ

(الطغرائی، 1983م، ص 298؛ ونقل فی الحموی، الموسوعة الشعریة، معجم الأدباء،2130).

المعنى: کلّ قناةٍ تفتح عقدها وکلّ سیف یُفلُّ وکلّ هلال یُحاقُ وکلّ شهابٍ یُصابٌ بالأفول والزوال؛ لأن عاقبة کلّ شیءٍ هو الفناء والموت وهذا المضمون نراه بکثرة فی القصائد العربیة والفارسیة:

سرانجامِ هر زنده مردن بود

 

خود این زندگی دم شمردن بود

(منصور مؤید، 1373هـ. ش، ص115).

أی: الموت عاقبة کلّ کائن ولیست الحیاة إلّا عدّ الأنفاس.

لِدوا للموتِ وابنوا للخرابِ (نقل فی الیوسی، الموسوعة الشعریة، زهر الأکم فی الأمثال والحکم،2132).

والشیبُ أکملُ صاحبٍ لو أنه
 

 

 

یبقى ولکن لاسبیلَ إلى البَقا

(نقل فی البارودی، الموسوعة الشعریة، دیوان البارودی).

کما یقول الله #:« کلُّ شیء هالک إلّا وجهه ª(القصص28: 88)، و« کلُ نفسٍ ذائقةُ الموت ª(آل عمران3: 185).

 

õõõ

 

فی معاملة العدوّ بالرفق

 

جامِل عدوَّکَ مَا استَطَعتَ فإنه
بالرِّفقِ

 

بالرِّفقِ یُطمَعُ فی صَلاحِ الفاسدِ

(الطغرائی، 1983م، ص135).

اشرح صدرک فی معاملة عدوّک وأحسن إلیه؛ لأن العدو الفاسد قد یصلح بالرفق والمداراة. وهناک أبیات فی الفارسیة قریبة بهذا المضمون:

یقول حافظ الشیرازی:

آسایش دو گیتی تفسیر این دو حرف است

 

با دوستان مروت با دشمنان مدارا

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص32).

یعنی رغد العیش فی الکونین تفسیر هذین الحرفین: التزام المروة مع الأصدقاء والمداراة مع الأعداء.

ویقول سعدی الشیرازی:

به شیرین زبانی ولطف وخَوشی

 

توانی که پیلی به مویی کَشی

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص444).

یعنی بحلاوة الکلام واللطف والحسن تستطیع أن تجرّ فیلاً بشعرة واحدة.

وقال أسدی:

ز بدخواه و از مردم کینه‌کش

 

 توان دوست کردن به گفتار خَوش

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص895).

یعنی بحسن الکلام تستطیع أن تکوّن صداقة مع الأشرار.

وقال ناصرخسرو:

خوب‌گویی ای پسر بیرون بَرَد

 

از میان ابروی دشمنْتْ چین

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص892).

یعنی لحسن الکلام أثر بالغ بحیث یُذهب التجعدات من على جبین عدوّک.

«زبان خوش مار را از سوراخ بیرون می آورد» (المصدر نفسه)، أی: یُخرج طیب الکلام الهوامَّ من النقوب والثقوب.

 

õõõ

 

فی الاتحاد

 

کونوا جَمیعاً یا بَنیَّ إذا اعتَرى

 

خَطبٌ ولاتَتَفَرَّقوا آحادا

تَأبَى القِداحُ إذا جُمِعنَ تکَسُّرا

 

 

وإذا افتَرَقنَ تَکَسَّرَتْ أفرادا

(الطغرائی، 1983م، ص 135؛ ونقل فی ابن عذب شاه، الموسوعة الشعریة، فاکهة الخلفاء ومفاکهة الظرفاء،85).

المعنى: یا بَنیّ اتّحدوا فی المصائب ولا تتفرّقوا کما أن القِداح (السِّهام) إذا کانت معاً لا تتکسّر ولکن إذا تفرّقت تکسّرت واحدة تِلوَ أخرى.

«إن الذلیل الذی لیست له عضد» (مرزبان بن رستم، 1310هـ. ش، ص37).

ویقول حافظ الشیرازی: «آری به اتفاق، جهان می توان گرفت» (نقل فی المصدر نفسه)، أی: بالوحدة یمکن التغلب على الدهر. وفی کتاب أمثال و حکم لدهخدا أبیات کثیرة باللغة الفارسیة فی هذا المضمون لا نأتی بها لضیق المجال (دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص30).

وللطغرائی نفسه فی هذا المضمون:

کذاکَ القِداحُ یُکسَرُ وهو فَردٌ

 

ویُسفَعُ بالقِداحِ فلا یُرامُ

(الطغرائی، 1983م، ص355).

یعنی یُکسَر السهم إذا کان واحداً ولکن إذا اتحد مع السهام الأخرى فلا یُکسَر.

 

õõõ

 

فی جفاء الأصدقاء

 

فلا زالَ أصحابی یُسیئونَ عِشرَتی

 

ویَجفونَنی حتَّى عَذَرتُ الأعادیا

فوا أسَفا حتّامَ أرعَى مُضَیَّعاً

 

وآمَنُ خَوّاناً وأذکُرُ ناسیاً

(الطغرائی، 1983م، ص415).

أمسى جفاء أصحابی على قدر لا ألوم الأعداء على جفائهم، فوا أسفا علیَّ إلى متى أعیش مع أصدقاء مُسیئین ضیّعونی، أمنتُهم فخانونی، وذکرتهم فنسونی.

لقد تکرر المشهد والمضمون کثیراً فی قصائد الشعراء من فرس وعرب، کما یقول أظهری:

از دشمنان برند شکایت به نزد دوست

 

چون دوست بر جفاست شکایت کجا برم؟


 برم برمب

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص129).

ألوذ بالصدیق عند ما یجفو العدو، فإلى من أشتکی حین یجفو الصدیق؟

ویقول مسعود سعد سلمان:

دوستان چون جفا کنند همی

 

من چه امّید دارم از دشمن

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص836).

ما أمَلی بالعدوّ عندما یجفو الصدیق؟

یقول حافظ الشیرازی:

من از بیگانگان هرگز هرگز ننالم

 

که با من هر چه کرد آن آشنا کرد

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج4، ص1737).

لا أبثّ شکوای من أعدائی بل إنما من أصدقائی.

دشمن ار دشمنی کند فنِ اوست

 

کار صعب است دشمنی از دوست

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص813).

إذا جفا العدوّ فلا بأس؛ لأنّ الجفاء طبیعته ولکن جفاء الصدیق یعزّ علیَّ.

بد بُوَد از کسی جفاکاری

 

که از او چشم دوستی داری

(المصدر نفسه).

الجفاء قبیح إذا کان من جانب صدیق تأمل رفقَه.

õõõ

 

إذا ما لَم تَکُن مَلِکاً مُطاعاً

 

فکُن عَبداً لِخالِقِه مُطیعا

إذا لَم تَملِکِ الدنیا جَمیعاً

 

مِن اللذاتِ فاترُکها جَمیعا

(الطغرائی، 1983م، ص 245؛ ونقل فی ابن الأثیر، الموسوعة الشعریة، المثل السائر،1316).

وهناک أمثال من الفارسیة فی هذا المضمون:

یقول جلال الدین الرومی: «پا تهی گشتن به است از کفش تنگ» (دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص494)؛ یعنی المشی بلا حذاءٍ أفضلُ من حذاء لایتّسع لقدمیک. و نسب إلى أنوشروان: «از گرسنگی مردن به که به نان فرومایگان سیر شدن» (دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص143)؛ الموت جوعاً أفضل من الشبع من خبز السفلة.

 

õõõ

 

فی العمل بالقول

 

فَعَلوا وما قالوا وأینَ هُمُ

 

مِن مَعشَرٍ قالوا وما فَعَلوا

(الطغرائی، 1983م، ص294).

شتّان ما بین قائلٍ لم یفعل، وفاعلٍ لم یَقُل.

کما قال الفردوسی: «دو صد گفته چون نیم کردار نیست» (دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص839). یقول ما هو مضمونه: أرطال من الأقوال لا تعادل رطلاً من العمل.

وقال مسعود سعد:

چه مرد است آنکه همچون هم نباشد

 

مر او را در جهان گفتار و کردار

(المصدر نفسه).

الذی یقول ما لا یفعل بعیدٌ عن الفتوّة.

وقال سنائی:

راه رو راه، گِردِ گفت مَگرد

 

که به گفتار، ره نشاید کرد

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص839).

اعمل ولا تدُر حول رحى الکلام، فبالکلام لا یمکن قطع المسافات.

õõõ

 

فی فهم الباطن من الظاهر

 

وَجَعَلتَ عُنوانَ السَّماحِ طلاقةً

 

وکَذا لِکُلِّ صَحیفَةٍ عُنوانُ

(الطغرائی، 1983م، ص395).

وهذه عبارات تشابه ما جاء به الطغرائی:

قال سعدی الشیرازی: «رنگ رخساره خبر می دهد از سِرّ ضمیر» (نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص874)؛ یعنی لون الوجه یخبر عمّا فی الضمیر أو الظاهر عنوان الباطن.

وقال قطران التبریزی:

ز تو آید پدید مردی و جود

 

چون به عنوان پدید شود کتاب

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص139).

کما أن الکتاب عنوانُه یُظهر مضمونَه فالفتوّة والجود یُظهران شیمتک.

قال  #:« سیماهُم فی وُجوههم مِن أثَر السّجودª (الفتح48: 29).

 

õõõ

 

فی الصبر وعدم الجَزَع

 

فَلا تَجزَعَنْ لِلکَبْلِ مَسَّکَ وَقعُها

 

فإنّ خَلاخیلَ الرِّجالِ کُبولُ

(الطغرائی، 1983م، ص300).

المعنى: لاتجزَع من الأغلال الّتی فی أیدیک وقدمیک؛ لأن الکبول والأغلال زینة للرجال. یرید إذا أصابتک المصائب لاتجزع واصبر لأن المشاکل والخطوب زینة للرجال.

وجاء فی الأدب الفارسی أمثاله؛ قال سعدی الشیرازی:

مرد باید که در کشاکش دهر

 

سنگ زیرین آسیا باشد

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج3، ص1513).

على الرجل أن یکون کالحجر الأسفل من الرحى فی المشاکل؛ یصبر ولا یتضجّر منها.

کما قال ناصر خسرو:

تا نبیند رنج و سختی مرد کی گردد تمام

 

تا نیاید باد و باران گُل کجا بویا شود

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص538).

إنما یصبح الرجل رجلاً عندما یجرّب الخطوب والصعاب، کما أنه لا تکون للوردة رائحةٌ إلا بعد هطول المطر وهبوب الریح.

õõõ

 

فی الإحسان وعدم توقّع الجزاء

 

أوَ ما سَمِعتَ مَقالَ قائِلِهِم

 

افعَل جَمیلاً وَارْمِ فی البَحرِ

(الطغرائی، 1983م، ص162).

والمعنى: إذا أحسنت إلى الناس فلا تتوقع منهم الجزاء والشکر.

کما یقول سعدی الشیرازی:

تو نیکی می کن و در دجله انداز

 

که ایزد در بیابانت دهد باز

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص567).

یعنی أحسِن وارم فعلک الحسن فی نهر دجلة لإن الله یجزیک الخیر وأنت فی الصحراء؛ من عمل جمیلاً وهو فی الحضَر أعاد الله علیه جمیله وهو فی السفر.

 

õõõ

 

فی کون کثیر من الظنون خطأ

 

غُرَّت بِتَرجیمِ الظُّنونِ فَأَخطَأتْ

 

والظّنُّ یُخطِئُ مَرَّةً ویُصیبُ

(الطغرائی، 1983م، ص63).

وهی مستوحاة من الآیة الکریمة: #:« إنّ بعضَ الظّنِّ إثمٌ ª(الحجرات49: 12).

گمان، مرغکِ سست بال است و پر

 

کجا سست‌پرْ مرغ شد اوجْ بر

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج3، ص1322).

إن الظنّ بمثابة طیر ضعیف الجناحین واهن الریش، فکیف یستطیع أن یحلّق فی السماء؟

 

õõõ

الحبّ لا یمکن کتمانه

 

تُریدونَ إخفاءَ الغَرامِ بِجَهدِکُم

 

وهل یکتُمُ الإنسانُ ما لیس خافیا؟

(الطغرائی، 1983م، ص414).

إنکم تبذلون قصارى جهدکم لتکتموا الحبّ، وهل یستطیع الإنسان أن یکتمَ شیئاً لا یمکن کتمانه؟

کما جاء فی المثنوی لمولانا جلال الدین الرومی:

عشق معشوقان نهان است و ستیر

 

عشق عاشق با دو صد طبل و نفیر

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص1103).

الحبّ فی قلب المحبوب مکتوم ومستور، ولکن حب المحب یقترن بالطبول والضوضاء لا یمکن کتمه.

 

õõõ

 

فی وصال الحبیب

 

ذَکَرنا شَکاوى ما لَقینا مِن الهَوى

 

فلمّا تَصالَحنا نَسینا الشَکاویا

(الطغرائی، 1983م، ص471).

کما یقول الشاعر:

گفته بودم چو بیایی غم دل با تو بگویم

 

چه بگویم که غم از دل برود چون تو بیایی

(سعدی، 1389هـ. ش، ص599).

یعنی کنت عَهدتُ أن أذکر لک ما تحمّلتُ من الهموم فی فراقک ولکن ماذا أقول عند مجیئک؟ لأنّ الهموم قد تزول عنّی برؤیة طلعتک.

 

õõõ

 

 فی القناعة وعدم الطمع

 

هو المالُ إن أمسَکتَه أو بَذَلتَهُ

 

فَحَظُّکَ مِنهُ ما کَفَى الجوعَ والعَریا

(الطغرائی، 1983م، ص413).

هذا مالک، إن حفظته أو بذلته إلى الناس، فنصیبک منه ما یُنجیک من الجوع والعری.

مالُکَ ما أکَلتَ فأفنیتَ وَلَبِستَ فأبلیتَ (نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص396).

قال الفردوسی:

بخور آنچه داری و بیشی مجوی

 

که از آز کاهد همی آبروی

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص396).

یعنی کُلْ مما تملکُ ولا تطمع فی الأکثر منه، لأنّ الطمع یذهب بمکانة الإنسان وماء وجهه.

 

õõõ

 

 

 فی الندامة والتوبة

 

وإنَّ شَفیعی تَوبَتی ونَدامَتی

 

ومَعرِفَتی أنَّ الکرامَ کِرامُ

(الطغرائی، 1983م، ص471).

فلیس للشاعر شفیع غیر التوبة والندامة ما دام یطمئن بأن أهل الکرم کرام یعفون عما أتى به من أعمال غیر صالحة.

کما یقول الشاعر:

شفاعت من بیچاره توبت است و ندامت

 

همین شفیع مرا بس به عرصه‌گاه قیامت

یعنی شفاعتی هی التوبة والندامة وهذا الشفیع یکفینی یوم القیامة.

 

õõõ

 

 لا بدّ من تحمل المصاعب من أجل الأمانی

 

لِقاءُ الأمانی فی ضَمانِ القَواضِبِ

 

ونَیلُ المَعالی فی الدِّراعِ السَّباسِبِ

(المصدر نفسه).

المعنى: بلوغ المرء إلى الآمال فی التزام السیوف القاطعة واکتساب المعالی فی قطع المفازات البعیدة.

ونشیر إلى نماذج فی هذا المضمون؛ قال سعدی الشیرازی:

نابرده رنج گنج میسر نمی‌شود

 

مزد آن گرفت جان برادر که کار کرد

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص114).

یعنی لایُحصَل على الکنز دون الکدّ، والأجر لمن یعمل.

نشاید بهی یافت بی رنج و بیم

 

که بی رنج کس نارد از سنگ سیم

        (المصدر نفسه).

لاینبغی الحصول على فضل دون الکدح ولا یستطیع أحد أن یُخرج الکنزَ من الحجر دون الکدّ واحتمال النصَب.

بقدر الکدّ تکتسب المعالى

 

وَمَن طلبَ العُلى سَهِر اللیالی

(دهخدا، 1363هـ. ش، ج 1، ص117).

تُریدونَ لُقیانَ المَعالی رَخیصَةً

 

ولا بُدَّ دونَ الشَّهدِ مِن إبَرِ النَّحلِ

(البرقوقی، 1986م، ج 4، ص4).

المعنى: تریدون الحصول على المعالی دون سعی وکدح، ولابدّ لمن یرید العسل أن یحتمل إبر النحل ولسعتها.

 

õõõ

 

 

 فی عدم الوثوق بالغریب 

 

یقولون مَن هذا الغَریبُ وما لَه

 

وفیمَ أتانا والغَریبُ مُریبُ

(الطغرائی، 1983م، ص52).

المعنى: یقولون نحن لا نعرف هذا الغریب ولماذا أتى إلینا والغریبُ یُثیر الشکّ.

«غریب دوست نشود» (نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص1124). الغریبُ لا یُصادقُ.

«غریبه غریبه است» (نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص1125).

وهی کما فی المثل العامیة السائر: «الغریب ذیب» أی ذئب.

غریبی گرت ماست پیش آورد

 

دو پیمانه آبست و یک کمچه دوغ

(المصدر نفسه).

إن أتاک الغریبُ بلبن زبادی فاعلم أنه یتشکل من ملعقتی ماء وملعقة شنینة؛ أی لا تأمن بما یعطیک الغریب أبداً.

 

õõõ

 

 فی فوائد السفر

 

إنّ العُلى حَدَّثَتنی وهیَ صادقةٌ

 

فیما تُحَدِّثُ أنَّ العِزَّ فی النُّقَلِ

لَو کانَ فی شَرَفِ المَأوى بُلوغُ مُنىً

 

لَم تَبرَحِ الشَّمسُ یوماً دارةَ الحَمَلِ

(الطغرائی، 1983م، ص 306؛ و نقل فی بهاء الدین العاملی، الموسوعة الشعریة، الکشکول،840).

کما قال أنوری فی فوائد السفر:

سفر مربّیِ مرد است و آستانه جاه

 

سفر خزانه مال است و اوستاد هنر

به شهر خویش درون بی خطر بوَد مردم

 

به کان خویش درون بی بها بوَد گوهر

به جرم و خاک و فلک در نگاه باید کرد

 

که این کجاست ز آزرم و آن کجا ز سفر

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص974).

أی: السفرُ یُربّی الإنسان ویمهّد الطریق للحصول على المقام، وهو خزانة للثروة وأستاذ للفنّ. لا قیمة للانسان مادام فی موطنه،لم ینتقل إلى مکان آخر، کما أنّ الدرّ لا قیمة له مادام فی الصدف. فلیُنظَر إلى الأرض والتراب والفلک، أین هذا من ذاک فی العلوّ والرفعة، هذا فی أسفل المکان لسکونه وذاک فی الأعلى وما ذلک إلا لترحال الفلک واستقرار التراب.

 

õõõ

 

 

 فی الکَرَم

 

وما یَستَوی وُدُّ المُقَلِّدِ والّذی

 

لَه حُجَّةٌ فی وُدِّه ودَلیلُ

فَعُد بی إلى اللُّطفِ الّذی کُنتَ واصِلاً
 

 

جَناحی به إنَّ الکَریمَ وَصولُ

(الطغرائی، 1983م، ص287).

أنا أحبُّک لأنی أعرف کرمک ولطفک ولیس حبّی لک بلا حجة فاعطف علی مرةً أخرى لأنّ الکریمَ یَلطُف بالآخرین ویُکرمهم.

هذه الأبیات شاهدة على استخدام «إنّ الکریم وَصول» والذی یجری مَجرى المثل.

 

õõõ

 

 قیمة الإنسان بعمله لا بحسبه ونسبه

 

یَسودُ الفَتى قومَه بالفَعال

 

ولَیسَ بأکرَمهم مَحتِدا

(الطغرائی، 1983م، ص134).

 یعنی قیمةُ الإنسان بعمله ولیس للأصل والنسب قدرٌ مادام لم یقترن بالفعل الحسن.

یقول ابن الوردی فی هذا المضمون:

لاتقُل أصلی وفَصلی أبداً

 

إنَّما أصلُ الفَتَى ما قَد حَصَل

(نقل فی بهاء الدین العاملی، الموسوعة الشعریة، الکشکول،647).

ویُنسَب إلى الإمام علی 4:

لَیسَ الفَتى مَن یقولُ کانَ أبی

 

إنَّ الفتَى مَن یقولُ ها أنا ذا

(المصدر نفسه).

«فرزند خصال خویشتن باش». کُن ابن فضائلک؛ وهذا یذکّرنا بالمثل السائر: «کُن عصامیّاً ولا تکن عظامیّاً» (المیدانی، 2003م، ج2، ص345).

 

õõõ

 

لاتجدُر الغِرَّةُ بالظواهر

 

ولا یَغُرَّنْکَ نَورٌ راقَ مَنظَرُه

 

إذا تَفَتَّقَ عَن مُرٍّ مِن الثَّمَرِ

(الطغرائی، 1983م، ص158).

ولا قیمةَ لجمال الظاهر بل المهمّ هو جمال الباطن والسیرة.

وأنشد شاعر فارسی مجهول فی هذا المضمون:

صورت زیبای ظاهر هیچ نیست
 ای برادر سیرت زیبا بیار

 

ای برادر سیرت زیبا بیار

(سعدی، 1389هـ. ش، ص691).

لا قیمةَ لجمال الظاهر فلیکُن باطنک جمیلاً.

 

õõõ

 

فی الاستقامة والمواصلة فی العمل

 

قَد یُدرِکُ الغایةَ القُصوَى على مَهَلٍ

 

أخو الهُوَینا وَقد یَنبَتُّ ذو الخُصُرِ

(الطغرائی، 1983م، ص158).

قد یصل إلى هدفه الأقصى من یمشی مُطمئنا وقد یَتعَبُ السریعُ الذی حِمله خفیف مِن مُواصلة طریقه.

یعنی المهمّ أن لا یتضجّر الإنسان من متاعب الحیاة ولا ییأسَ، فعلیه أن یسعى ویجتهد دائماً للوصول إلى غایاته إذا جعل لنفسه غایة.

کما یقول الشاعر:

رهرو آن نیست که گه تند و گهی خسته رود

 

رهرو آن است که آهسته و پیوسته رود

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج2، ص884).

لا یعتبر سالکاً للطریق مسافراً من یمشی سریعاً مرةً ویمشی على مهل مرةً أخری، بل السالک من یمشی هُوینى بدوام.

 

õõõ

 

قَد یهلک الإنسان لفضله

 

ورُبَّما کانَ فضلُ المَرءِ مَتلَفةً

 

وإنَّما تَلَفُ الأصدافِ بالدُّرَرِ

(الطغرائی، 1983م، ص159).

یعنی قد یهلک الإنسان ویتلفُ لفضله کما تتلفُ الأصداف لما فی بطنها من الدّرر.

یعنی على الفاضل أن لا یتوقّع الاحترام والتقدیر من قِبل الناس دائماً؛ لأن فی الناس جماعة لا یعرفون قدر الفاضل ویحسدونه ویمکن أن یُهلکوه.

الشاهد فی المصراع الثانی، فقد یمکن أن یعدّ من أضراب المثل.

 

õõõ

 

 

فی العُجب

 

وَالمَرءُ یَحسِبُ ما یَأتیه مِن حَسَنٍ

 

مِنه ویَنسِبُ ما یَجنی إلى القَدَرِ

(الطغرائی، 1983م، ص159).

المعنى: إذا حدث للإنسان ما یُعجبه یَنسبُه إلى نفسه، وإذا حدث له ما یکرهه یَنسبُه إلى التقدیر.

لاشکّ أن هذا نتیجةُ عدم علمه بالله وسننه الإلهیة لأنه $ یقول« إنّ اللهَ لایُغَیِّرُ ما بِقَومٍ حتّى یُغَیِّروا ما بِأنفُسِهِمª (الرعد13: 11)، فعلى الإنسان أن یستسلم لما یأتیه من خیر وشرّ.

ویقول #:« وَإن تُصِبهُم حَسَنةٌ یَقولوا هذا مِن عِندِ الله وإن تُصِبهُم سَیِّئةٌ یَقولوا هذه مِن عِندِک ª(النساء4: 78).

 

õõõ

 

 فی الإحسان

 

فارشَحْ بخیرٍ وإن أعیَتکَ مقدُرةٌ

 

فالغُصنُ یُحطَبُ إن لَم یُعطِ بالثَّمَرِ

(الطغرائی، 1983م، ص159).

المعنى: أحسِن إلى الناس ما استطعت وإن کنت عاجزاً، لأنّ الغصن یُکسر ویُحرق ما لم یُثمِر.

علی المرء أن یُحسن إلى الناس مادام حیّاً، فعلامة حیاته الإحسان إلى الناس وإذا لم یرغب فی الإحسان فکأنه شجر بلا ثمر لا فائدة فیه وکأنه میّت.

وأشرنا سابقاً إلى أبیات فی هذا الموضوع.

õõõ

 

 فی عدم تساوی أحوال الحیاة

 

وَالعَیشُ کَالماءِ قَد یَصفو مَشارِبُه

 

حیناً وَیُشرَبُ أحیاناً على کَدَرِِ

(المصدر نفسه).

یعنی أحوال الحیاة لاتتساوی دائماً ولاتکون على ما یرید الإنسان وقد یُصیبه ما یکرهه، فعلیه أن یرقُب کلَّ حادثةٍ من سوءٍ أو خیر ویشکر الله على ما أصابه من خیر وشرّ، کما أن الماء لیس صافیاً دائماً، قد یصفو وقد یکدر.

والبیت مما یجدر أن یمثّل به.

õõõ

 

 الصبر والشکر توأمان

 

ألَم تَرَ أنَّ الصَّبرَ للشُّکرِ تَوأمُ

 

وأنَّهما ذُخران للیُسرِ والعُسرِ

فَلَم أرَ مثلَ الشُّکرِ حارسَ نِعمةٍ

 

ولا ناصراً عندَ الکریهةِ کالصَّبرِ

(الطغرائی، 1983م، ص161و162).

یعنی الصبرُ والشکرُ فضیلتان ومکرُمتان وعلى الإنسان أن یتحلَّى بهما معاً؛ الشىرُ ینصره إذا أعطاه الله نعمة لئلا یغترَّ فالغرور آفةٌ النعمة، والصبرُ ینصره لئلا یجزع ویتضجّر عند الکریهة.

 

õõõ

 

 فی التوکل على اللّه والرضا بقضائه

 

فَکِل إلى اللّه ما أعیاکَ مَطلَبُه

 

فَسوفَ یأتی بِما لا تَأمُلُ القَدَرُ

(الطغرائی، 1983م، ص198).

المعنى: إذا أعجزتَ عن طلب ما لایتیسّر علیک طلبه فتوکّل على الله؛ لأنّ الله یفعل ما یرید ولایُعییه خلقُ شیء فسوف یأتی لک بما لا تأملُ.

کما قال الله #:« وَمَن یتَوَکَّل على اللّه فهو حَسبه ویَرزقه من حیثُ لا یَحتَسِبª (الطلاق65: 3).

 

õõõ

 

 فی قبول رأی الصواب وعدم النظر إلى قائله

 

لاتَحقِرَنَّ الرّأیَ وَهوَ مُوافِقٌ

 

حُکمَ الصَّوابِ إذا أتَى مِن ناقِصِ

فالدُّرُّ وَهو أجلُّ شَیءٍ یُقتَنَى

 

ما حَطَّ قیمَتَه هوانُ القانِصِ

(الطغرائی، 1983م، ص 209؛ ونقل فی العاملی، الموسوعة الشعریة، الکشکول، 2430؛ وفی الوطواط، الموسوعة الشعریة، غرر الخصائص الواضحة،248).

یعنی لیس قدرُ الرأی والفکر بقائله وصاحبه بل بصوابه؛ لأنّ الرأی الصواب یُرشد الإنسان ویُنقذه من المهالک.

وهذا یذکّرنا بالقول المشهور: «انظر إلى ما قیل ولا تنظر إلى من قال».

 

õõõ

 

 فی سرعة مرور الزمن

 

ولَقَد رأیتُ الدَّهرَ فی أفعالِه

 

مُستَعجِلاً وتَخالُه مُتَمَهِّلاً

(الطغرائی، 1983م، ص289).

المعنى: الدهر یُسرع ویستعجل فیما یفعل ولکننا نحسب أنه لا یُسرع بل یمشی بهدوء.

هذا البیتُ یُضرب به المثل فی سرعة مرور الزمن کما أنشد حافظ الشیرازی:

بنشین بر لب جوی و گذر عمر ببین

 

کاین اشارت ز جهان گذران ما را بس
یعنی

(نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص468).

یعنی اِجلس على حافة النهر وانظُر مرور العُمر کما یمرّ الماء فهذه تشیر إلى سرعة مضی الزمن إشارةً تکفینا.

 

õõõ

 

 فی عزة النفس

 

وإذا الفَتَى عَرَفَ الرَّشادَ لِنفسهِ

 

هانَت علیه ملامةُ الجُهّالِ

(الطغرائی، 1983م، ص311).

فالإنسان الحُرّ والأبیّ لا ینزعج من إسائة الناس إلیه لأن نفسه العزیزة أکبر من أن تُؤثر فیها أیّة إسائة، کما قال الله #:« إذا مرّوا باللغو مرّوا کراماª (الفرقان25: 72).

 

õõõ

 

 فی غفلة الإنسان

 

فالدَّهرُ لیسَ یَنامُ عنـ

 

ـکَ وأنتَ عَنه مَنامُ

(الطغرائی، 1983م، ص367).

المعنى: الدهرُ لایغفُلُ عنک مع أنک غافلٌ عنه.

والبیت یجری مجرى المثل.

 

õõõ

 

 فی  مفارقة الأصدقاء

 

رُوَیدَکُمُ لاتَسبِقوا بِقَطیعَتی

 

صُروفَ اللَّیالی إنَّ فی الدّهرِ کافیا

(الطغرائی، 1983م، ص 415؛ ونقل فی النویری، الموسوعة الشعریة، نهایة الأرب،1253).

لا تسبقوا مکاره الدهر بمفارقتکم إیای؛ لأن مکاره الدهر تکفینی لبُؤسی. قد ابتلتنی الدنیا بصروفها وهمومها فلا تزیدونی غمّاً وحزناً بمفارقتکم.

فعند الشاعر مفارقة الأحباب أشدّ من مصائب الدهر ومکارهه.

والعبارة «إن فی الدهر کافیا» مما یضرب بها المثل.

 

õõõ

 فی  الصداقة

 

وخیرُ صِحابی مَن کَفانیَ نفسَهُ

 

وکانَ کِفافاً لا عَلَیَّ ولا لِیا

(الطغرائی، 1983م، ص415).

یقول فی ذلک سعدی الشیرازی: «مرا به خیر تو امّید نیست شر مرسان» (نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج3، ص1508).

أی: لا أمل لی فی إحسانک علی، فابعد عنی إساءتک.

       

õõõ

فی  التعوّد على صروف الدهر

 

وَمَن یَصحَب الأیامَ یَألَف هناتِها

 

إلى أن یَظُنَّ الشَّریَ من طَعمِه أریا

(الطغرائی، 1983م، ص414).

وهو قریب من بیت المتنبی:

مَن یَهُن یَسهُلِ الهَوانُ علیهْ

 

ما لِجُرحٍ بِمَیِّتٍ إیلامْ

(البرقوقی، 1986م، ج4، ص217).

 

õõõ

 فی  القناعة

 

خُذی صَفوَ ما أوتیتِ وَاغتَنِمیهِ

 

وإن سوَّفَ المقدارُ فانتَظِریهِ

(الطغرائی، 1983م، ص412).

یقول: خذ أفضل ما أعطاک الله إیاه، واغتنمه وإن لم یعطک شیئا فارض بالقدَر وانتظره لعله یعطیک غدا.

البیتُ مما یجدر أن یضرب به المثل فی القناعة والرضا بالقدَر.

 

õõõ

 الناس یشبهون الدهر

 

ألَم تَرَ أنَّ النّاسَ أبناءُ دَهرهِم
 

 

وکُلُّهُم فی غُدرِه کأبیهِ

(الطغرائی، 1983م، ص412).

الناسُ بزمانهم أشبَه مِنهم بآبائهم (نقل فی دهخدا، 1363هـ. ش، ج1، ص275).

 

õõõ

 

 النتیجة

 

1. إن أباتمّام والمتنبّی عرفا باستخدام «إرسال المثل»، فلقّب کلّ منهما بـ«الحکیم». واتخذ الطغرائی طریقتهما وقلّدهما.

2. جرى إرسال المثل فی دیوان الطغرائی على طریقین:

الأول: الإتیان بالبیت کله أو نصفه بحیث ینبغی أن یضرب به المثل؛ یعنی: یمسی البیتُ کلُّه أو مصراعٌ واحدٌ منه مثلاً. والثانی: استخدام مضمون مثل سائر فی بیت أو مصراع واحد منه.

3. هناک نماذج من تشبیه التمثیل فی دیوان الطغرائی یمکن اعتبارها جاریة مجرى الأمثال.

 

õõõ

أ.العربیة:
القرآن الکریم.
1. بختیار، مظفر. (1353هـ.ش). حیاة الطغرائی. تهران: جامعة تهران.
2. البرقوقی، عبدالرحمن. (1986م). شرح دیوان المتنبی. (4ج). بیروت: دار الکتاب العربی.
3. الطغرائی، الحسین بن علی. (1983م). دیوان الطغرائی. تحقیق علی جواد الطاهر و یحیى الجبوری. (ط2). الکویت: دار القلم.
4.  الموسوعة الشعریة. (2003م). الإصدار3 . القرص الکمبیوتری. أبوظبی: المجمع الثقافی.
5.  المیدانی، أبوالفضل أحمد بن أحمد. (2003م). مجمع الأمثال. (جزءان). بیروت: دار ومکتبة الهلال.
 
ب.الفارسیة:
6. خلیل شروانی، جمال‌الدین. (1366هـ.ش). نزهة المجالس. تحقیق محمد امین ریاحى. تهران: زوار.
7. دهخدا، على اکبر. (1363هـ.ش). امثال و حکم. (4ج). (با صفحه شمار پیاپی)، (چاپ ششم). تهران: امیر کبیر.
8. دامادی، محمد. (1379 هـ. ش). مضامین مشترک در ادب فارسی وعربی (شامل هزار مدخل). ویرایش2، تهران: دانشگاه تهران.
9. دشتی، محمد؛ و محمدی، سید کاظم. (1375هـ.ش). المعجم المفهرس لألفاظ نهج البلاغة. قم: مؤسسة أمیر المؤمنین للتحقیق.
10. زین الدین الرازی، محمد بن ابی بکر. (1371 هـ. ش). امثال و حکم. ترجمه و تصحیح و توضیح فیروز حریرچی، با مقدمه شاکر الفحام. (چاپ2). تهران: دانشگاه تهران.
11. سعدی، مصلح بن عبدالله. (1389هـ. ش). کلیات سعدی. تصحیح و ویرایش کاظم مطلق. قم: اسوه.
مرزبان بن رستم. (1310هـ. ش). مرزبان نامه. به تصحیح محمد بن عبدالوهاب قزوینی. تهران: کتابخانه تهران.
13.منصور مؤید، علی رضا. (1373هـ. ش). ارسال مثل در شاهنامه فردوسی. تهران: دفتر نشر فرهنگ اسلامی.