A Semiotic Study of the Poem Al-Tahaddi by Mohammed Al-Saleh Bawia in Light of Riffaterre’s Theory

1. المقدمة

من أبرز الدلائل على حيوية الأدب وتفاعله، أن أغراضه ليست ثابتة جامدة محصورة في عصر بعينه، بل هي متغيرة متطورة، تتسع وتضيق، وفقا لاختلاف الزمان والمكان والبيئة. فلكل عصر ظروفه التي تُفرد أدبه بخصائص متميزة. وإذا كان الشعر تعبيرا صادقا عن تجربة الإنسان، فكلما تعقدت حياته وتباينت تجاربه، ازداد الشعر تعقيدا وعمقا، ليكون مرآة صادقة لعصره وبيئته.

ونظرا للتغيرات الجذرية التي عصفت بالعالم العربي في الشرق الأوسط، من احتلال أجنبي إلى تحولات مادية واجتماعية عميقة، تحوّل الشعر العربي المعاصر منذ منتصف القرن العشرين وحتى يومنا هذا إلى خطاب فكري وفلسفي، يتجاوز الغرض الجمالي، ليكون أداة نقدية وسياسية واجتماعية. فبات يعبّر عن هموم الإنسان العربي بدرجة من التعقيد والعمق، تتناسب مع تعقّد واقعه وتشابُك قضاياه، ولم يتوقف عند أغراضه التقليدیة، کالمديح والهجاء، وبات يتناول قضايا عصریة مهمة، مثل الهجرة، والبيئة، وقمع الحريات، والعدالة الاجتماعية، والمرأة، والوطن، والهوية، مما يربط الهم العربي بالهم الإنساني. كما أنه يتحول إلى أداة لنقد الظلم والأنظمة الاستبدادية.

ونظرا لهذا التعقيد البنيوي الذي طال الشعر الحديث، سواء على مستوى الأغراض أو المضامين الفكرية والرؤيوية، فضلا عن الأبعاد الأيديولوجية التي يحملها، لم تعد أدوات النقد التقليدية ومناهجه الكلاسيكية قادرة على الإحاطة بهذا النص الأدبي الجديد. فقد غدا المعنى في كثير من الأحيان كامنا ومُضْمَرا، يتطلب أدوات نقدية أكثر عمقا وتخصصا، قادرة على تفكيك الخطاب الشعري وتأويله، واستنطاق دلالاته الخفية، وكشف طبقاته الرمزية المتعددة.

ومن أفضل الطرق وأكثرها علمية وموضوعية لتحليل الشعر ودراسته ونقده، توظيف علم السيميائية الذي ظهر منذ خمسينيات القرن الماضي على يد العالم السويسري، فرديناند دي سوسير[1]، وأصبح حقلا معرفيا واسعا لدراسة النصوص الأدبية، وأسهم في تطوير مناهج جديدة لفهم الشعر، مما يتيح للدارسين استكشاف النصوص من زوايا جديدة.

 هذا العلم يلعب دورا مهما في الدراسات الشعرية المعاصرة، ويساهم في فهم النصوص الأدبية بشكل أعمق، ويساعد في تحليل المعاني المتعددة التي تحملها الكلمات والرموز فيها، ويثري الفهم النقدي، ويوسّع آفاق البحث الأدبي. فكل علامة تحمل دلالات، قد تكون ظاهرة أو خفية، مما يتيح للباحث استكشاف أبعاد جديدة للنصوص.

بناء على ذلك، فإن السيميائية تُعد منهجا أساسيا في الدراسات المعاصرة، وتقدّم أدوات لتفسير الرموز الموجودة في النص، وتركز على كيفية تفاعل القارئ مع النص الشعري للوصول إلى المعنى الكلي للنص. وتعتبر نظرية مايكل ريفاتير[2] من أهم الإسهامات السيميائية في مجال دراسة الشعر، حيث يعتقد أن الشعر نوع خاص من استخدام اللغة، ومعانيه ليست كلها في مستوى واحد؛ فمنها ما هو خفيّ مستتر، ومنها ما هو ظاهر وجلي. وبناء على هذا، قدّم منهجيته لدراسة كل مستوى منهما.

تهدف هذه المقالة إلى دراسة قصيدة التحدي للشاعر الجزائري، محمد الصالح باوية، التي جاءت في الصفحة 43 من ديوانه المسمى أغنیات نضالية، على ضوء نظرية ريفاتير السيميائية، لتبيّن المدلولات الضمنية والخفية التي لا يمكن الوصول إليها إلا عن طريق منهجية علمية محددة، وذلك من خلال دراستها في القراءتين الاكتشافية والاسترجاعية؛ لأنها تمتلك دلالات خفية كثيرة، مما يجعلها مؤهلة لدراسة سيميائية.

1ـ1. أسئلة البحث

يسعى البحث إلى الإجابة عن هذه الأسئلة:

ـ ماذا تكشف القراءة الاكتشافية لقصيدة التحدي لمحمد الصالح باویة، وفق منهج ريفاتير السيميائي؟

ـ ماذا تكشف القراءة الاسترجاعية لقصيدة التحدي، وفق منهج ريفاتير السيميائي؟

ـ ما أهم الدلالات الخفية التي تكشفها لنا الدراسة السيميائية لقصيدة التحدي، وفق منهج ريفاتير؟

1ـ2. خلفية البحث

لا شكّ، أنّ من أهم ما يُساعدنا في الدراسات والبحوث، هو الاطلاع على خلفية البحث وما توصَّل إليه الباحثون السابقون. وبعد إمعان النظر في المصادر والدراسات، توصلنا إلى أنّ هناك دراسات كثيرة باللغتين العربية والفارسية، اهتمت بتحليل سيميائي لبعض القصائد، وفق منهجية ريفاتير، كما أن هناك بحوث ومقالات، كتبت حول شاعرنا، محمد الصالح باوية، ودرست قصائده وأشعاره. نشير فيما يلي إلى هذا القسم الأخیر فقط:

بحث أسلوبية التكرار في شعر محمد الصالح باوية: قصيدة أغنية للرفاق أنموذجاً، لسربوك خديجة (2020م). قامت هذه الدراسة بتحليل أسلوب التكرار في شعر محمد الصالح باوية، مع التركيز على قصيدة أغنية للرفاق، لتكشف عن دوره في تعزيز الإيقاع الموسيقي وإثراء الدلالات وتجسيد الرؤية الثورية، واستنتجت أن التكرار في شعر محمد الصالح باوية يُعد أداة فنية فعّالة لتعزيز الإيقاع الموسيقي، وتعميق الدلالات، وتجسيد الرؤية الثورية، والمشاعر النضالية.

بحث امتزاج البحور الشعرية في قصيدة أعماق لمحمد الصالح باوية: قراءة وصفية تحليلية، لعبد القادر رحماني (2020م). قامت الدراسة بتحليل ظاهرة امتزاج البحور الشعرية في قصيدة أعماق لمحمد الصالح باوية، وكيفية استخدام هذه الظاهرة، لتعكس مراحل تاريخية مختلفة في تاريخ الجزائر، وتوصلت إلى أن الشاعر استخدم امتزاج البحور الشعرية كأداة فنية، ليعكس التغيرات التاريخية والنفسية في تاريخ الجزائر، مما أضاف عمقا دلاليا وإيقاعيا للنص الشعري.

بحث جمالية التشكيل الصوتي والتركيبي في قصيدة الصدى لمحمد الصالح باوية مقاربة أسلوبيّة، لخديجة سربوك (2021م). قام البحث بدراسة جمالية التشكيل الصوتي والتركيبي في قصيدة الصدى لمحمد الصالح باوية، مع التركيز على الظواهر الصوتية والتركيبية ودورها في التشكيل الأسلوبي، بهدف إبراز قدرة هذه الظواهر في التعبير عن تجربة الشاعر الشعرية واستخراج الخصائص الفنية التي تعكس رؤيته الجديدة المتفتحة على العالم الفني. وتوصل البحث إلى أن الشاعر في قصيدة الصدى أظهر براعة في التنسيق بين الأصوات واختيار الكلمات، مما أدى إلى تناغم وإيقاع متميز، معتمدا على التكرار كأداة أسلوبية فعالة في نقل انفعاله العاطفي وحسه القومي، وإيصال رسالته إلى المتلقي بشكل مؤثر.

بحث دلالة الرمز الطبيعي في ديوان محمد الصالح باوية: أغنيات نضالية أنموذجا، لقاضي إيلياس وزرادي نور الدين (2022م). قامت هذه المقالة بتحليل ودراسة الرموز الطبيعية ودلالاتها، وتوصلت إلى أن الشاعر وظّف مظاهر الطبيعة، كالشمس، والنخل، والبحر، والألوان، رموزا لهواجسه وأفكاره، مستلهما ذلك من ثقافة الشعب الجزائري ودينه والتراث العربي بشكل عام في شعره الثوري.

بحث جماليات التناص في ديوان أغنيات نضالية للشاعر محمد الصالح باوية، لليلى طبيب ونسيمة بلمسعود (2024م). قامت هذه الدراسة بتحليل جماليات التناص في ديوان أغنيات نضالية لمحمد الصالح باوية، مع التركيز على كيفية توظيف الشاعر للتناص التاريخي والتراثي والديني لتشكيل تجربة شعرية غنية ومتعددة الأبعاد. وتوصلت الدراسة إلى أن التناص في ديوان باوية ساهم في تجديد القصيدة الحرة، من خلال دمج الأصالة بالحداثة، مما يعكس تجديدا فنيا وفكريا في نصوصه، ويعزز الروابط الرمزية والمجازية التي تعكس الهوية الوطنية والقومية.

بعد مراجعة الدراسات السابقة، والرجوع إلى البحوث المتوفرة والمواقع الإنترنتية، تبين لنا أنه لم يقم أحد من الباحثين بإجراء منهجية ريفاتير السيميائية علی القصيدة المذكورة. ومن أجل هذا، اعتزمنا علی أن تكون القصيدة هذه محطة بحثنا ودراستنا.

2. لمحة عن حياة الشاعر

ولد في بلدة المغير، ولاية الوادي في الجنوب الشرقي لدولة الجزائر، سنة 1930. وبعد حفظ القرآن والدراسة الابتدائية في مسقط رأسه، توجه إلى معهد عبد الحميد بن باديس بقسنطينة، حيث حصل على الشهادة الأهلية سنة 1952. ومنه انتقل للدراسة في جامع الزيتونة بعض الوقت، ثم توجه في بعثة جمعية العلماء إلى الدراسة في الكويت، حيث قضى أربع سنوات، وحصل على الثانوية سنة 1957 في العلوم. وفي السنة الموالية، التحق بكلية العلوم في سورية. وبعد حصوله على الليسانس، ذهب للدراسة في يوغسلافيا، والتحق بجامعة بلغراد، ودرس الطب، وحصل على الدكتوراه سنة 1968. وكان باوية ينشط ضمن اتحاد الطلبة وجبهة التحرير، طيلة مرحلة الدراسة في الكويت وسورية ويوغلافيا. وفي الجزائر، درس الجراحة، ودخل عضوا في اتحاد الكتاب، ومارس طب العظام في مستشفى الدويرة ثم البليدة، وعاش محنة الجزائر في التسعينات من القرن الماضي، فاختطف، ولم يعرف مصيره. وله ديوان بعنوان أغنيات نضالية (سعد اللّٰه، 2007م، ص 513 ـ 514).

3. لمحة عن القصيدة

أُنشدت القصيدة أثناء العدوان الثلاثي الذي شنّته بريطانيا وفرنسا وإسرائيل على مصر في أكتوبر عام 1956، حين كان جمال عبد الناصر يتولى قيادتها، وذلك عقب نزاعات، دارت حول إدارة قناة السويس. فاستجاب الشاعر، وردَّ بقصيدة معنونة بالتحدي. والشاعر، وان لم يكن مصريا، إلا أنه كان لديه شعور قومي، وكان من دعاة الوحدة القومية (طيب وبلمسعود، 2024م، ص 50).

وكانت هذه الحادثة حدثا عالميا، أثّر على العلاقات الدولية، حيث فقدت فرنسا وبريطانيا نفوذهما في الشرق الأوسط. أما بالنسبة للجزائر، فقد كان لدعم جمال عبد الناصر للثورة الجزائرية ضد الاستعمار الفرنسي، أثر بالغ في تصاعد الأزمة؛ إذ اعتبرت فرنسا إسقاط نظام عبد الناصر فرصة لإخماد الثورة الجزائرية. ومع ذلك، أدت هذه الأزمة إلى تعزيز التضامن العربي والدولي مع مصر، مما ساعد أيضاً في تقوية موقف الجزائر في نضالها ضد الاستعمار الفرنسي (عبد العاطي وعبد السلام، 2019م، ص 315 ـ 318). ويمكن اعتبار هذه القصيدةمن أفضل تجليات التضامن العربي الذي يتجاوز الحدود المصطنعة، ويؤازر العرب في أوقات الشدائد.

4. الإطار النظري للبحث

4ـ1. نظرية ريفاتير السيميائيه

نظرية ريفاتير خطوة كبيرة، استطاعت أن تسدّ ثغرا واسعا في مجال قراءة الشعر وتحليله، ورسمت للباحثين منهجا عمليا لدراسة الدلالات الخفية والضمنية للشعر. «إن منهج ريفاتير منهج بين محورية النص ومحورية القارئ. يؤكد ريفاتير على السيميائية وتحليل العلامات اللغوية، مقدّما تحليلا دقيقا وجزئيا. في منهجه التحليلي، يصل القارئ إلى الدلالة، عبر تحليل أجزاء مختلفة من الشعر، حيث يرى ريفاتير دلالة الشعر نتيجة تحليل العناصر اللغوية من وجهة نظر القارئ. فإنه يعتقد أن الشعر نوع من الاستخدام الخاص للغة» (سلدن وويدوسون، 1384ﻫ.ش، ص 83)؛ إذ يرى ريفاتير أن اللغة الشعرية تختلف عن اللغة العادية بانزياحها الدلالي، حيث يقول: «إنّ الشعر يعبّر عن المفاهيم تعبيراً غير مباشر. فالقصيدة تقول شيئاً، وتعني شيئاً آخر» (1997م، ص 7)، ويبني نظريته على مرتكزين أساسيين: نوع القارئ (العادي / الكفء)، ونوع القراءة (الاكتشافية / الاسترجاعية)، بهدف كشف الدلالات المضمرة في النص الشعري.

وإذا أردنا أن نصل إلى دلالات مختلفة، فنحن بحاجة إلى نوع مختلف من القرّاء والقراءات. أما القارئ في رؤية ريفاتير السيميائية، فله دور محوري؛ كيف لا، وهو الذي يقوم بالقراءة بكل أنواعها، وهو المتلقي والمستكشف الذي يقوم بعملية التلقي والاكتشاف بقصد الوصول إلى مضامين الشعر النهائية.

فلا بدّ على القارئ أن يكون ذا لياقة لغوية ونحوية، وعالماً بما يعينه على التلقي والاكتشاف. «إن القرّاء المتمكنين يذهبون إلى ما بعد المعنى السطحي، معتقدين بأن القصيدة غالباً ما تخرج عن القواعد العادية وتحدّد التمثيل الأدبي للواقع أو المحاكاة، ويتطلب فهم معنى القصيدة كفاءة لغوية؛ لكن القارئ النموذجي يحتاج إلى الكفاءة الأدبية، كي يتعامل مع الشواذ القاعدية المتكررة التي يصادفها لدى قراءته للقصيدة» (سلدن وبروکس، 2001م، ص 116 ـ 117).

أما عن القراءة، فيرى ريفاتير أن قراءة الشعر التحليلية تمرّ بخطوتين لازمتين؛ يسمّي الخطوة الأولى بالقراءة الاكتشافية أو القراءة الخطية، والخطوة الثانية تُسمّى بالقراءة الاسترجاعية. أما القراءة الاكتشافية، فهي القراءة الأولى لدى ريفاتير. فتكون «من بداية النص إلى نهايته، ومن أعلى الصفحة إلى أسفلها، ويتبع الامتداد المركبي» (ریفاتیر، 1997م، ص 11). وهذه القراءة بمثابة مقدمة ضرورية للقراءة الاسترجاعية؛ إذ لا تتمّ هذه القراءة الأخيرة إلا بعد القراءة الخطية التي تسبقها. ولكل من القراءتين خصائص وسمات، تميّزها عن الأخرى.

تتمثل القراءة الاستكشافية في التقاط المعنى المباشر للنص الشعري، انطلاقاً من بنيته اللغوية الظاهرة، وهي مرحلة أولية تقوم على النظام اللغوي الصريح. بينما تتجاوز القراءة الاسترجاعية هذا المستوى إلى الكشف عن الدلالات المضمرة، عبر إعادة النظر في النص، حيث ينتقل القارئ من التحليل العمودي للغة إلى التأويل الأفقي للعلامات والدلالات، مستفيداً من مكتسبات القراءة الأولى لاستنطاق الأبعاد الخفية للنص (المصدر نفسه، ص 11).

فالقارئ في القراءة الاكتشافية لن يواجه عائقاً في كشف المعنى الخطي؛ لأن المعنى ظاهر في سطح المتن، وهو مبنيّ على النص والسياق اللغوي الذي تحمله الكلمات والعبارات. وبما أن هذا النوع من القراءة يوجّه اهتمامه إلى السطح والظاهر من النص، فبالطبع سيفقد شطراً من الجمال الذي يكمن في خفاياه وما وراء العبارات والجمل، وهو ما يريده الشاعر بكلية شعره (أنصاري، 1399ﻫ.ش، ص 214).

فعلى أساس ذلك، فتعتمد القراءة الأولى على مستوى المحاكاة، حيث تُفسّر علامات النص بالإشارة إلى معانيها الخارجية. أما القارئ في القراءة الاسترجاعية، فيركّز على الدلالات الخفية والضمنية في الشعر، والتي لا يمكن الوصول إليها إلا بدراسة، تتجاوز الظاهر والصورة اللغوية إلى الدلالات الكامنة وراءها، وإبراز العلاقات بين أجزاء القصيدة التي تناثرت في كل جزء منها. في هذه المرحلة، يعيد القارئ قراءة أجزاء القصيدة مراراً وتكرارا، دون الالتزام بتسلسلها، ليكتشف من خلال القراءات المتكرّرة، أن جميع أجزاء القصيدة تمثّل تجليات مختلفة لبنية واحدة. وتنبع دلالة القصيدة من هذه العلاقة المستمرة بين أجزائها وبنيتها العامة.

فمن خلال عملية قراءة النص، يواجه القارئ عناصر، لا يستطيع ربطها بالواقع أو إيجاد تناظر بينها وبينه. وجود مثل هذه العناصر قد يجعل النص غير متماسك ظاهرياً. وعلى حدّ ما قال ريفاتير، فإن دور الناقد السيميائي يتمثّل في توضيح كيفية انتقال العلامات من مستوى إلى آخر داخل النص. وبمعنى آخر، أن «تفسير كيفية دلالة العناصر الخارجة عن القواعد اللغوية على شبكة أخرى من العلاقات والدلالات» (غیبي وآخرون، 1402ﻫ.ش، ص 13).

4ـ1ـ1. المنظومة الوصفية[3]

تُقصد بها مجموعة من السمات اللغوية أو العبارات الدلالية التي تتناغم مع المحور الجوهري للنص، وتعكس دلالة محددة، تُشكّل جزءا أساسيا من الرسالة الشعرية التي يطمح الشاعر إلى إيصالها إلى المتلقي. ومن خلال تحليل هذه المنظومة، يمكن للقارئ أن يستنبط الهيبوغرام أو البنية الخفية للنص. وقد عرّفها ريفاتير بأنها: «مجموعة كلمات موجودة مسبقا يشار إلیها بعلامة شعرية، ويمكن أن يكون عبارة أو سلسلة من الجمل التي قد تأتي من الصورة النمطية أو نظاما وصفيا، كما أنه قد يتكرر بشتى العناوين، وقد يكون غير مألوف في النص» (1978م، ص 89). کَما يمكن القول: إنّ هذه العبارات تصبّ كلّها في مجرى دلالي واحد، ولكن بألفاظ مختلفة. «في المنظومة الوصفية، العلاقة تكون مجازية، حيث يتمّ التعبير من الكلّ إلى الجزء. يتمّ ربط النواة مع توابعها، وقد تتضمّن المنظومة عدّة تراكمات معنوية أو تستمدّ أجزاءً من عدّة تراكمات معنوية» (نبي لو، 1391ﻫ.ش، ص 86).

4ـ1ـ2. التعابير المتراكمة[4]

في التعابير المتراكمة، نستخرج الكلمات والمفردات التي لها علاقة مترادفة في معانيها. تحدث عملية التراكم، عندما يواجه القارئ مجموعة من الكلمات المرتبطة ببعضها البعض من خلال عناصر معنوية موحّدة، تُعرف بالنواة الدلالية المشتركة. يتشكّل التراكم من خلال التركيز على المعاني النمطية متعدّدة الأوجه؛ لأنّ هذه التعدّدية تؤدّي إلى انتقال المعاني النمطية والكلمات، ممّا يقرّب القارئ من دلالات الشعر (بركت وافتخاري، 1389ﻫ.ش، ص 115). «إنّ العلاقة بين المفردات في المنظومة الوصفية مجازية، ويتمّ التعبير عنها من الكلّ إلى الجزء، وترتبط النواة مع ما يدور حولها. ويمكن أن تشتمل المنظومة الوصفية على عدد من التعابير المتراكمة، وتحتوي على أجزاء من كلّ واحد من التعابير المتراكمة. وجدير بالذكر، أن العلاقة بين المفردات في التعابير المتراكمة مبنية على الترادف، بينما الارتباط بين المنظومة الوصفية والنواة هو مجازي» (نبي لو، 1391ﻫ.ش، ص 7).

4ـ1ـ3. الهيبوغرام[5]

هو مفهوم أو مضمون ثابت، يتكرّر في الشعر لغرض يريده الشاعر. «مجموعة كلمات موجودة مسبقا يُشار إليها بعلامة شعرية، ويمكن أن تكون عبارة أو سلسلة من الجمل التي قد تأتي من الصورة النمطية أو نظاما وصفيا، كما أنّه قد يتكرّر بشتى العناوين، وقد يكون غير مألوف في النص» (ريفاتير، 1978م، ص 86). كما ينبغي أن يُعلَم أنّ هذا التكرار ليس تكراراً عبثياً، بل هو لمغزى، نحن نستخلصه في الهيبوغرام، أو يمكن القول: «يقرأ القارئ عبارة في الشعر، ويتذكّر جملة أو كلمة مألوفة، ويستخدمها في درك أفضل للشعر. وتُسمّى هذه الجملة أو الكلمة هيبوغرام» (نامور مطلق، 1390ﻫ.ش، ص 305).

4ـ1ـ4. الماتريس البنيوي[6]

الماتريس البنيوي أو النموذج المولِّد يُعرف بأنه: «كلمة أو عبارة أو جملة، تستطيع أن تعيد كتابة نصّ الشعر بمثابته جذراً للهيبوغرام. وهذا الماتريس يعطي الشعر وحدة وانسجاماً» (سلدن وويدوسون، 1384ﻫ.ش، ص 85). ويتمثّل المولّد البنائي في ذلك المحور الخفي الذي يُنتج الدلالة الشعرية. فهو، وإن كان قابلاً للتعبير عنه في صيغة جملة مفردة نظرياً، إلا أنه لا يظهر صراحةً في النص، بل يتجلّى عبر تشابك العلامات والعلاقات النصية. فهو بمثابة البنية العميقة التي تُستنبَط من خلال تفاعل العناصر الشعرية، لا المكوّن المباشر الذي يمكن اقتطافه من سياق القصيدة (ريفاتير، 1997م، ص 21).

5. الإطار التطبيقي

5ـ1. القراءة الاكتشافية

سبقت الإشارة إلی أن القراءة الاستكشافية عند مايكل ريفاتير تُعد القراءة الأولية للنص، حيث تتم من بدايته حتى نهايته، ومن أعلى الصفحة إلى أسفلها، وفقا للامتداد التركيبي. وتشكل هذه القراءة تمهيدا أساسيا للقراءة الاسترجاعية؛ إذ لا يمكن القيام بالأخيرة، دون إتمام القراءة الخطية المسبقة. فهذه القراءة تركّز على استخلاص المعنى الظاهري للنص الشعري من خلال بنيته اللغوية السطحية.

وأما عن القصيدة التي بين أيدينا، فأنشدها شاعر جزائري، جسد فيها روح المقاومة والوطنية العربية في مواجهة العدوان الثلاثي على مصر عام 1956، وتحدث عن جوانب مهمة للوطنية والقومية العربية. تبدأ القصيدة بتكرار كلمة "أتحدى"، مؤكداً على روح المقاومة والتصدي للعدوان. فهي رسالة وطنية صريحة، رسالة الرفض للتصرف العدواني، ورسالة التحدي والتصدّي للدفاع عن النفس. وهذا التحدي والتصدّي يشمل كل أشكال القوة والجبروت، سواء في البر أم البحر أم الجو.

يصور الشاعر الشعب المصري كصخرة صامدة في وجه العواصف، مما يعكس قوة إرادة الإنسان المصري في مواجهة الاستعمار والعدوان والظلم. الهوية والوحدة والقومية العربية من الموضوعات المهمة التي تحتل مكانة بارزة في أشعار الشعراء المعاصرين العرب، خاصة عند شاعرنا، محمد الصالح باوية، حيث تعكس هذه الموضوعات هموم المجتمع وواقع الإنسان المعاصر العربي.

يركز الشعراء المعاصرون كثيرا على قضية الهوية الوطنية والقومية في قصائدهم، ويُحوِّلون الشعر إلی أداة مؤثرة وفعالة للتعبير عما يدور في خلدهم وعن القضايا المجتمعية التي ترتبط بآلام ومعاناة الشعب العربي المسلم في مختلف البلدان. هذه الفكرة ـ فكرة القومية والوحدة العربية ـ نراها بوضوح في قصيدة أتحدی، من خلال ربط نضال مصر بنضال الجزائر والأمة العربية ككل. محمد الصالح باوية شاعر لم يفكر فقط في وطنه. والوطن عنده ليس له معنی إقليمي ضيق، بل يتجازو حدود البيئة المحلية، ليشمل كل بقعة، تتجلی فيها خصائص هذا الوطن. وفي هذا الإطار العام، تتوحد معاني الوطنية والقومية وعناصرها في وجدان الشاعر (ابن عشوراة، 2010م، ص 115).

فقصيدة أتحدى في الواقع هي صرخةُ تحدٍّ، أطلقها الشاعر ضدّ الظلم، والقهر، والاستبداد، والاستعمار الغربي، وهي إعلانُ صمود الشعب وإيمانه بحتمية النصر أمام الأعداء: الصهاينة، وبريطانيا، وفرنسا. تعكس هذه القصيدة روح المقاومة والتحدي عند الشاعر الجزائري، وتجسّد إرادة العيش بالأمل، رغم كل الصعوبات. وقد بدأها الشاعر ببداية ملفتة للنظر، فردَّد كلمة "أتحدى" في إيقاع شعري متتابع ومعبِّر، موضِّحا منذ البداية موقفه من الأعداء، والظالمين، والمثرثرين، والجبارين:

أَتَحَدَّى، أَتَحَدَّى، بِزَمَانِي، بِوُجُودِي فِي قَنَالِي

أَتَحَدَّى

قُوَّةَ الجَبَّارِ فِي الأَرْضِ وَفِي الجَوِّ وَفِي البَحْرِ وَأَيَّانَ

اسْتَبَدَّا

لَا وَعِيدًا، لَا حَدِيدًا، لَا جُيُوشًا تُوَقِّفُ الإِعْصَارَ

وَالنَّصْرَ المُفَدَّى

أَتَحَدَّى عَاصِفَاتٍ زَرَعَتْ أَرْضِي خَرَابًا وَعَدَاوَاتٍ

وَحِقْدا (2008م، ص 45).

كما نری، أن القصيدة تتناول مواضيع القوة، والشجاعة، والأمل في مواجهة الظلم. تكرار كلمة "أتحدى" في الأبيات أعلاه يعكس روح المقاومة، والتحدي، والتصدي، ويشير إلی تحدي الشعب العربي للجبروت الذي يسيطر على الأرض والسماء والبحر، ويعلن عن قوة إرادته وثقته في القدرة على مواجهة القوى الجبارة في أي مكان، ويصرخ بصوت مليء بالإصرار، يقول: لا يمكن للسيوف ولا للجيوش ولا لتهديدات الأعداء إيقاف إعصاره أو النصر الذي يسعى إليه. التحدي هنا تعكس صيحة مقاومة، تنبض بروح، لا تهزم.

وَزَرَعْتُ الأَرْضَ حُبًّا وَسَلَامًا

وَعُطُورًا وَابْتِسَامَاتٍ وَوُدّا (المصدر نفسه).

فهنا، ينتقل الشاعر إلى مقارنة بين قوة الشر التي تنشر الخراب، والحقد، والدمار، والويلات، وقوة الخير التي يمثلها الشعب المصري الذي يزرع الحب والسلام. الشاعر يؤكد أن الأرض التي عانت من الدمار والعدوان، يمكن أن تكون أرض سلام ومودة، إذا غلبت إرادة الخير، ثم يقول:

فَأَنَا الشَّعْبُ سَأَبْقَى ...

وَسَأَبْقَى صَامِدًا كَالطُّودِ

دَوْمًا أَتَحَدَّى

قُوَّةَ الجَبَّارِ فِي الأَرْضِ

وَفِي الجَوِّ وَفِي البَحْرِ

 وَأَيَّانَ اسْتَبَدَّا (المصدر نفسه).

يستخدم الشاعر هنا ضمير المتكلم "أنا"، ليعبر عن صوت الشعب الموحد، مؤكداً على الهوية الجماعية للأمة العربية في مواجهة الاستعمار، مفتخرا بصموده واستقامته أمام الظالمين والأعداء، متحدثا عن الشعب المصري الذي يشبه الجبل الشامخ، الشعب الذي رغم كل المحاولات والجهود التي بذلت لتدميره وسحقه، لا يهتز أمام تقلبات الدهر ومحنه وظالميه، بل يظل صامدا واقفا في وجه الأعداء. فالطغاة الذين حاولوا فرض سيطرتهم على الأرض والبحر والجو، يواجهون شعبا، يعرف كيف يصمد رغم كل الأهوال:

يَا قَنَالِي، مِنْ عَمِيقِ الكَوْنِ، مِنْ أَقْصَى المَدَى،

مِنْ حَشْرَجَاتِ الشُّهَدَاء هَزَّنَا،

 طِفْلًا وَكَهْلًا وَشُيُوخًا، أَلْفُ رَعْدٍ مِنْ

شِفَاهِ الضُّعَفَاء

سَحَقَتْ خَوْفَ المَلَايِينِ الَّتِي ظَلَّتْ قُرُونًا تَحْتَ

رُعْبِ الأَقْوِيَاء (المصدر نفسه، ص 46).

يعود الشاعر ليحكي عن صوت الثورة الذي خرج من حشرجات الشهداء، ومن الطفولة والشيخوخة التي اجتمعت في صوت واحد، يشبه ألف رعد. هذا الصوت القوي والمزلزل سحق خوف الملايين الذي استمر قرونا تحت وطأة الظلم. والثورة هنا تشير إلی انبعاث حياة جديدة من رحم الموت. وفي النهاية، يصل الشاعر إلى ذروة الرؤية المستقبلية، ويوجه حديثه إلى "قنالي" رمزا للأرض وللعطاء الإنساني الذي لا ينضب، مؤكدا أنها ستظل نبضا عربيا غنيا بالعطاء. يرى في "قنالي"، الغلات التي تغذي الحياة، وفي الإنسانية يدا، تبني مستقبلا مشرقا مليئا بالضياء والأمل.

ومن خلال هذه القراءة، يتضح لنا أن هذا النص نص مكثف بالمعاني العميقة، ويشمل دلالات لاقواعدية؛ منها عبارات: "لا وعيداً، لا حديداً، لا جيوشا توقف الإعصار والنصر المفدى / أتحدى عاصفات زرعت أرضي خراباً وعداوات وحقدا / وَزَرَعتُ الأرض حباً وسلاماً وعطورا وابتسامات وودا / هزنا، طفلا وكهلا وشيوخا، ألفُ رعد من شفاه الضعفاء / زحفت تغرس ميلاد الفدا". هذه العبارات غنية بالاستعارات والمعاني المجازية التي تنم عن مفاهيم عميقة. نری في العبارة استعارة مكنية، حيث شبه الشاعر الوعيد والحديد والإعصار والنصر بكائن حي يمكن إيقافه، مما يضفي عليها صفات الكائنات الحية.

فكلمات "عدم توقف الإعصار والنصر، من قِبَل وعيد وحديد" في هذه العبارة ليست ذات طبيعة مرجعية، وهذا يعني أنها تفقد معناها في علاقتها بالعالم الحقيقي. فكيف يمكن للوعيد والحديد منع الإعصار والنصر أو عدم منعهما؟ فأسند إلی هذه الكلمات فعل، لا يمكن أن يحدث في العالم الحقيقي؛ لأن القدرة على التوقف هي إحدى الخصائص التي يمتلكها الكائن الحي. المعنى المجازي يشير إلى قدرة الشعب العربي علی التغيير والانتصار، والتي لا يمكن إيقافها بالتهديد أو قوة العدوة العسكرية. ويظهر لنا من خلال هذه الصورة "لا وعيداً، لا حديداً، ... توقف الإعصار والنصر"، أن هذا التتابع في الوصف ليس وصفا صادقا لحقائق العالم الخارجي، وإنما هو مجاز، يأتي به الشاعر ليعبر عن إيمانه واعتقاده بقوة الشعب.

وفي كلمة "عاصفات" في العبارة "عاصفات زرعت أرضي خراباً وعداوات وحقدا"، استعارة تصريحية، حيث شبه الشاعر الأعداء بالعاصفات التي تزرع الخراب والعداوة والحقد. كما أن في استخدام فعل "زرعت" مع "خرابا وعداوات وحقدا" استعارة مكنية، تشكل تناقضا مجازيا؛ لأن الشاعر يجمع بين شيئين، لا يتناسبان دلاليا: "الزراعة / الخراب والعداوة والحقد"؛ إذ إن الزرع عادة ما يرتبط بالنمو والحياة؛ لكنه هنا يرتبط بالدمار، والخراب، والحقد، والعداوة. والشاعر من خلال هذه الاستعارات يريد أن يشير إلی الدمار والخراب والصعوبات والمشاكل التي أنتجها الاستعمار.

في مقابل الاستعارات السابقة، نری صورة استعارية أخری في العبارة "وَزَرَعتُ الأرض حباً وسلاماً وعطورا وابتسامات وودا"، حيث رسم الشاعر لوحة خيالية جميلة، وصوّر نشر المشاعر الإيجابية كعملية زراعة. وهذه الصورة البديعة توحي بأنَّ الأحاسيس النبيلة والمشاعر السامية، كالحب والسلام، قابلة للنمو والازدهار، كما تنمو البذور وتتفتح في التربة الخصبة. استمر الشاعر في إبداعه: "زرعت ... عطوراً وابتسامات"، مشبها الروائح الزكية والضحكات البهيجة بمحاصيل، يمكن غرسها وحصادها. قد ألصق الشاعر هنا بالعطور والابتسامات صفة، ليست فيهما في الواقع. فالزرع صفة أقرب ما تكون أنها لصيقة بالنباتات، ولا تصدق علی العطور والابتسامات.

هذا التصوير الحسي يجعل من نشر السعادة والجمال أمرا ملموسا محسوسا؛ كأننا نرى حقولاً مزدانة بالعطور وأشجاراً مثقلة بالابتسامات. وأما ما يكون وراء ستار هذه الاستعارات الجميلة، فهو نشر الأمان والسعادة، من خلال الاعتماد علی قدرة الشعب العربي. فالشاعر يؤمن بقوة شعبه العربي على زراعة مستقبل أفضل مليء بالحب والسلام. فهذه الاستعارات والصور المجازية تتضافر معا لخلق تعبير قوي عن التحول من الكراهية والدمار والخراب إلى الحب والسلام والأمان. شاعرنا محمد الصالح باوية استخدم لغة الزراعة والطبيعة، ليجسد هذه المفاهيم المجردة بطريقة ملموسة وقوية، لتصوير رحلة الإنسانية من ظلمات الحقد إلى نور المحبة والوئام.

بناء علی ما سبق، فنحن في هذه العبارات ومن خلال الكفاءة اللغوية وحدها، نشعر بالعدول الدلالي، كما حددها ريفاتير. فالتسلسل اللفظي فيها يتميز بالتناقض بين افتراضات الكلمة وما تفرضه. فليست الكفاءة اللغوية وحدها هي العامل الوحيد لفهم المعنی الحقيقي للشعر.

وأما في العبارات "وسأبقى صامداً كالطود / فجَّروا نبعَ الضياء"، فتتجلى صور تشبيهية أخری، تضفي عمقا وجمالا على المعاني. شبه الشاعر نفسه بالجبل، مما ينم عن ثبات الشعب وقوته وعزيمته الراسخة في مواجهة الأعداء. في عبارة "نبعَ الضياء" تشبيه إضافي، حيث شبه الشاعر النور والضياء بالنبع، ليعبر عن الأمل والنور الذي ينبثق من جهود الأمة أو تضحياتها، ويشير إلى دورها في إحياء القيم النبيلة ونشرها وسط الظلام واليأس.

فهذه الدلالات لا يمكن الوصول إليها من خلال القراءة الخطية؛ لأنها لا تستطيع أن تؤلف بين المعاني المنتثرة في القصيدة، وهي قراءة محدودة بنمط وحركة خاصة، ونحن بحاجة إلى نمط آخر من القراءة التي تستطيع أن توصلنا إلى دلالات أعمق، وهو الذي سوف نشير إليه قريبا.

5ـ1ـ1. دراسة الألفاظ في القصيدة

في إطار نظرية السيميائية لمايكل ريفاتير، تُعتبر دراسة الألفاظ وتحليلها خطوة أساسية لفهم النص الشعري كشبكة من العلامات التي تتفاعل فيما بينها لتكوين المعنى. فريفاتير يرى أن العلامات اللغوية ليست مجرد كلمات منفصلة، بل هي عناصر، تتصل ببعضها البعض ضمن نظام دلالي متكامل.

فالنص المقدم يوضح كيف يمكن للألفاظ في القصيدة، باعتبارها علامات، أن تعكس صراعا بين قوتين متقابلتين: قوة الخير والحرية، وقوة الشر والقمع. هذا التحليل يتفق مع مبدأ ريفاتير في السيميائية، والذي يؤكد على أهمية دراسة العلاقات بين العلامات (الألفاظ)، لفهم البنية الدلالية للنص.

فدراسة القصيدة وتفحصها من البداية إلى النهاية تبينّ أن القارئ تكون أمام فئتين من الكلمات: الفئة الأولي هي الكلمات التي تدل على صمود الشاعر، ومقاومته، وهويته، وشجاعته، وأمله، مثل: "أتحدى، وسأبقى، وصامداً كالطود، وألف رعد، وأمتي، ووجودي، والإعصار، وحباً، وسلاماً، وعطورا، وابتسامات، وودا، ونبعَ الضياء، وميلاد الفداء، وعطاءً عربيا، وراعِفَ الغلاتِ، ونبض الحياة"؛ وأما الفئة الثانية، فهي كلمات تقابل الفئة الأولي، وتشير إلى قوى القمع، وعدة الظالمين، وعددهم، وقوتهم، مثل: "قوة الجبار، ووعيداً، وحديداً، وجيوشا، وعاصفات، وخرابا، وعداوات، وحقدا، ورعب الأقوياء".

وعلى هذا، فإن دراسة المفردات تبيّن المواجهة بين قوتي الخير والشر. كلمات "ميلاد الفداء، وفجَّروا نبع الضياء، وراعف الغلات، ونبض الحياة"، تعبر عن النهضة والحركة نحو تحقيق الحرية، والتضحية، والانتصار على الظلم، مما يعكس الرغبة في التغيير الإيجابي والأمل في المستقبل لتحسين الحياة وبناء مجتمع عربي مسلم أفضل. ونتيجة هذه التضحية، والمقاومة، ومحاربة الأعداء، والوقوف أمام الظالمين والمضطهدين، هي الراحة، والسلام، والصداقة، والسعادة، وانتشار النور، والحيوية، وتدفق الحياة في كل شؤون الأمة العربية: "حبا، وسلاما، وعطورا، وابتسامات، وودا، ونبعَ الضياء، وميلاد الفداء، وعطاءً عربيا، وراعِفَ الغلاتِ، ونبض الحياة".

في مقابل هذه الكلمات، هناك ألفاظ، تدل علی قوى القمع وقوة الظالمين. فمثلا عبارة "قوة الجبَّار" تعبر عن القوى الظالمة أو المستبدة التي تواجه الشعب، مما يبرز الصراع بين الضعيف والقوي؛ وفعل "استبد" ينم عن الاستبداد والظلم، مما يعكس معاناة الشعب تحت وطأة القوى الجبارة والمستعمرين. هذه الكلمات الأخيرة تعكس حالة البلدان العربية، وما تتحمله شعوبها من ظُلم على الصعيد الفردي والجماعي والوطني؛ وكلمات "لا وعيداً، ولا حديداً، ولا جيوشا" تعبير عن رفض التهديدات والقوة العسكرية، مما يدل علی إيمان الشاعر بقوة الإرادة والعزم.

ومن الجبارين والظالمين من يطلق عنان الظلم والقمع على مرؤوسيه من أجل توسيع دائرة نفوذه وسيطرته بقبضة السيف. هناك من يستخدم جيوشه لتخويف المعارضين وإسكاتهم، وهناك من يخيف الناس والأمم الأخرى، لكي يظهر لهم عظمته، وينتشر قوته أمام الناس الضعفاء الذين لا حول لهم ولا قوة للدفاع عن أنفسهم. كل هذا يشير إلى التحديات والصعوبات التي تواجهها الشاعر والشعب للوصول إلى الحرية والاستقلال؛ لكن الشاعر يعتقد أن كل هولاء الجبارين لا يمكن أن يغلبوا علی الشاعر وشعبه، مادام يحيي فيهم إرادة وقوة الإيمان والأمل والحرية.

بالتالي، فإن تحليل الألفاظ وتصنيفها إلى فئات، تعبر عن المقاومة والهوية من جهة، والقمع والظلم من جهة أخرى، هو تطبيق مباشر لمفهوم ريفاتير في تحليل العلامات داخل النص. هذا التحليل يُظهر كيف تُستخدم الألفاظ كعلامات دالة على مفاهيم متضادة، مما يشكل بنية دلالية متشابكة، تدعم موضوعات القصيدة وتوجهاتها.

من هنا، يمكن القول: إن النص مرتبط بنظرية السيميائية لمايكل ريفاتير، من خلال التركيز على تحليل الألفاظ كعلامات دلالية، مما يؤسس لفهم أعمق للنص الشعري، ويُعد خطوة تمهيدية ضرورية قبل أي قراءة استرجاعية لاحقة.

5ـ2. القراءة الاسترجاعية

سبقت الإشارة إلی أن هذه القراءة عملية، يقوم بها القارئ لإعادة فهم النص الأدبي، من خلال العودة إلى العناصر التي استكشفت في القراءة الأولي. هذه القراءة تعتمد على التفاعل بين النص والقارئ، حيث يحلَّلُ النص بشكل أعمق، للكشف عن المعاني الخفية التي لا تظهر في القراءة السطحية.

5ـ2ـ1. المنظومات الوصفية

إن اختيار الشاعر للألفاظ والكلمات يتم في ضوء إحساسه بمعانيها، ودلالاتها، وإيحاءاتها، وطبيعة العلاقة المتجاورة للألفاظ بعضها ببعض، مما يؤدي في النهاية إلى الكشف عن الجوانب الخفية في اللغة الشعرية، وإبراز العوامل التي تربط بين هذه الظواهر المتكررة وبين البناء الشكلي للعمل الفني. ولننظر الآن إلى العلاقة ذات المعنى بين هذه الكلمات. توجد في قصيدة التحدي، عدة منظومات وصفية.

المنظومة الأولى مدلولها: مواجهة العدو والاستعمار.

يحث الشاعر الأعداء بشكل حاسم على القتال، من خلال استخدام كلمة "أتحدى" 5 مرات في القصيدة. وفي جميع الحالات الخمس، يأتي الفعل مضارعا. وكما نعلم أن الفعل المضارع يدل على الاستمرار والتجدد. لتكرار فعل "أتحدی" في هذا السياق ميزة خاصة؛ إذ تحوَّل إلى طاقة حيوية وإيحائية خصبة، تسهم في رفد الدلالات، وتحريكها داخل النص. نظرا للأهمية والدور الذي يقوم به فعل "أتحدی" في تحريك بنية الدلالة وتشكيل القصيدة، فقد جاء متكررا لعدة مرات في ثنايا القصيدة لتأكيد شجاعة الشاعر والشعب العربي، ونفي الجبن عنهم، ودفع الخوف من الأعداء.

ويتميز التكرار في هذا النوع بثبات الدلالة؛ إذ تأتي المكررات التالية مؤكدة لدلالة المكرر الأول. وهكذا، نلاحظ أن حركية النظام الصوتي من خلال تكرار الكلمة داخل القصيدة تمنحها جوا موسيقيا، وتشيع ترابطا في الأداء النغمي، كما يُظهر بجلاء ما يود الشاعر أن يفصح عنه بأسلوب أشد تأثيرا في نفس القارئ. إن التصدي والتحدي ودعوة الآخرين إلى التباري يتطلب أدوات وعناصر، كما أن ادعاء التحدي من دون الأدوات اللازمة ليس معقولاً ولا منطقياً.

فلا بدّ إذن من وجود قوة، يستطيع الإنسان أن يعتمد عليها في القتال. ولا شك، أن أفضل الحالات هي أن يأتي هذا الدعم من جانب الشعب "ملايين، والشعب". وإذا بقيت هذه القوى راكدة صامتة، فإنها بالتأكيد لن تحقق شيئا. لذا، عليها أن تتحرك. وهذا يعني أنه يتوجب عليها أن تدخل الميدان "زحف". وفي حالة تحريك هذه القوى، فإنها يمكن أن تسحق "سحق"، وتدمر كل شيء وكل شخص كالإعصار "إعصار".

ومن الضروري أن نتوقف قليلا عند كلمة "إعصار"، وأهميتها، ومعناها في القصيدة. الشاعر يشبه الأمة والمجتمع المصري بالإعصار. والإعصار لغةً كما جاء عند ابن منظور هي «الرِّيَاحُ الَّتِي تَهُبُّ مِنَ الأَرض، وتُثِير الْغُبَارَ، فَتَرْتَفِعُ كَالْعَمُودِ إِلى نَحْوِ السَّمَاءِ» (1414ﻫ، ج 4، ص 578). هذه الكلمة تشير إلى قوة طبيعية هائلة وغير متوقعة. جاء في المثل: إنْ كنت ريحا، فقد لاقيتَ إعصارا (الميداني، 1366ﻫ.ش، ج 1، ص 30). هذا المثل يُستخدم للإشارة إلى أن الشخص القوي أو المتغطرس قد يواجه من هو أقوى منه. الريح ترمز إلى القوة؛ لكن الإعصار يمثل قوة أكثر وأعظم وأشد تدميرا. وهو مثل، يضرب لمن يظن نفسه لا يُقهر، فيفاجأ بمن يتفوق عليه في القوة أو الحيلة (الثعالبي، 2003م، ص 240).

يخرج المثل هنا عن معناه الحرفي، ليُذكّر بأن هناك دائما من هو أقوى وأدهى وأشد. ويُستخدم أيضا للتحذير من الغرور والتفاخر بالقوة أو المهارة؛ لأن الحياة مليئة بالتحديات التي قد تفوق قدرات أي شخص، مهما كان قويا. فهذه الدول الثلاث اغترت بنفسها، واعتقدت أنها هي الأقوى، وهي الأعلم، وهي الأغنى، وهي الأذكى، وظنت أنها وصلت الى قمة، لم يصلها أحد غيرها. لكن الشعب المصري الشجاع والمقاتل والصبور ـ علی حد ما قال الشاعر ـ أظهر أن قوتهم خدعة، وإذا كانت الأمة موحدة ومتحدة، فإنها تستطيع الوقوف في وجههم، وحتى هزيمتهم.

وكلمة "إعصار" في سياق القصيدة المدروسة تمثل قوة المقاومة وتأثيرها الكبير والتغيير الجذري الذي أحدثته أعمال المقاومة. يريد الشاعر أن يقول: كيف يمكن للأمة العربية أن تكون غير متوقعة، كما كان الإعصار هكذا، وتفعل شيئا، لا يخطر على بال الأعداء أبدا. وقد حدث نفس الشيء في حادثة عام 1956م. وبعد أن هاجم الصهاينة وبريطانيا وفرنسا الشعب المصري بكل وحشية وبكل معداتهم وأدواتهم الحربية الوفيرة، اضطر المصريون إلى المقاومة أمامهم، واستطاعوا أن يحبطوا كل خطط أعدائهم، ويفاجئوهم كالإعصار الذي لا يمكن التنبؤ بسرعته. يريد الشاعر أن يقول أن هذه الأحداث يمكن أن تبهر الناس، وتصيبهم بحالة من الذهول وعدم التصديق. هذا الوصف يتماشى مع تأثير الإعصار، حيث يحدث تغييرا مفاجئا وجذريا في المشهد. ولهذا السبب، لكي يتمكن الإنسان من القتال والتحدي والتصدي، يجب عليه، بالإضافة إلى كونه غير متوقع، أن يكون ثابتا وصامدا، وأن يكون قادرا على الوقوف في وجه أي حركة العدو كالجبل "أبقی، وصامد كالطود".

وقد تتطلب المقاومة ضد الأعداء الاستشهاد والموت في سبيل الحرية والاستقلال. وكما نعلم، أن الشهادة تحظى في الفكر الإسلامي بمكانة خاصة، وتعتبر قيمة نبيلة وعاملا من عوامل تقوية روح المقاومة. ومن هذا المنظور، تعد الشهادة سببا لتعزيز روح المقاومة والأمل لدى المؤمنين، ووسيلة من وسائل الحفاظ على التعاليم الأخلاقية والدينية، ورمزا للتضحية والشجاعة والوطنية.

بناء علی ذلك، فاستغل الشاعر هذا المفهوم على أكمل وجه لتشجيع وتحفيز الشعب العربي والمصري، واستثمر جيدا إمكانات مفهوم الشهادة وعنوان الشهيد. فـ"حَشْرَجَاتِ الشُّهَدَاء" تعني الأصوات الأخيرة التي يصدرها الشهداء عند احتضارهم واللحظات الأخيرة من حياتهم. فهي تعبير قوي، يستخدمه الشاعر لتصوير لحظات الموت للشهداء، وإثارة مشاعر القارئ وأحاسيسه، ويشير إلی أن هذه الأصوات الأخيرة، رغم ضعفها، يمكن أن تهزّ الجميع أطفالا وكهولا وشيوخا، وكأنها رعد قوي، يدوي من أفواه الضعفاء.

فالقصيدة هذه تدور أساسا حول فكرة الصمود في مواجهة الظلم والاستبداد. فأراد الشاعرُ من خلال توظيف هذه الكلمات "الأقمار"، أن يقوّي عزمَ أبناء شعبه، ويلفت انتباهَهم نحو أن الصمود والثبات عليه هو الحل الوحيد للخروج من ظلم قوات الاستبداد، وأنه لا يمكن الوصول إلى أي نصر وغلبة إلا بأدوات، وهي القوة، والأسلحة، وكذلك روح الشموخ، والتحدي الذي سيركع لها أقوى الجبابرة. فالإرادة هي ما يدفع الإنسان للخطوة الأولى على طريق الكفاح والحرب؛ لكن العزيمة والتحدي والتصدي هي ما يبقيه على هذا الطريق حتى النهاية. هذه الكلمات تعبر عن صلابة المقاومة والعزيمة والإصرار على مواجهة الصعاب، وتشير إلى قوة الجماهير وتضامنها في مواجهة التحديات. فلاستخدام هذه الكلمات المترابطة معنويا دور كبير في تكثيف الدلالة وتعميق المعنى الشعري، مما يزيد من قوة التعبير وتأثيره على المخاطب / القارئ.

أما المنظومة الوصفية الثانية، فمدلولها: زرع الأمل والهدوء والأمان.

الكلمات المذكورة في الرسم البياني أعلاه لها علاقة دلالية وثيقة مع بعضها البعض. مما لا شك فيه، أن الوقوف والمقاومة والصمود أمام الغزاة المحتلين والمستعمرين، والانتصار عليهم، كلها لها آثار قيمة، وترتبط بالمفاهيم الإيجابية والمشاعر الطيبة والعلاقات الإنسانية.

مما لا شك فيه، أن وجود مصدر للضياء والأمل في المستقبل يسبب الحب والمودة. فهذان يؤديان أيضا إلى السلام والرضا والابتسامة، وكلها تؤدي في النهاية إلى خلق الحياة وتدفقها. فالشاعر يكثر من استخدام العبارات الدالة على الحب والسلام، ليقول: إن الشعب الذي يتحدى الظلم، لا يسعى للخراب أو الانتقام، بل للعيش بكرامة وإنسانية، والحب والسلام دعوة للتفاؤل وبناء مستقبل يليق بالبشرية. أراد الشاعر من خلال استخدام هذه الألفاظ أن يقدم رؤية إنسانية عميقة ومتفائلة، تعكس قيم الخير والأمل في مواجهة القهر والدمار.

جاءت هذه العبارات، لتكون بمثابة توازن مقابل الصور المرتبطة بالصراع والتحدي والنضال، مما يعزز الجانب العاطفي والوجداني في النص. هذه المنظومة تعكس لنا رؤية الشاعر البنائية والمجتمعية؛ إذ يرى أن القوة والتحدي للاستبداد هما منطلق للغاية النهائية التي تتمثل في الحب والسلام والعيش الهنيء الذي سيحل مكان هذه الحياة المريرة التي رسم ملامحها القبيحة الاستعمار وأجندته القهرية. كما أنها تؤكد رسالة الشاعر، وتثير العواطف والمشاعر والأحاسيس لدى القارئ.

أما المنظومة الوصفية الثالثة، فنواتها: العدو والاستعمار.

يُبرز الرسم البياني أعلاه قوّة العدو وخطورته. في هذه المنظومة، نجد الشاعر يستخدم كلمات، تتمحور حول الاستعمار والعدو وما يرتبط به من ذكر أدواته وسماته، كالجيوش والحديد والوعيد. وهكذا، يريد الشاعر أن يصوّر حالة الاستعمار والنتائج التي أنجبها من دمار، وخراب، وعداوة، وحقد، ورعب، واستبداد، كما يريد أن يذكّر عدوّه بأنّ هذه هي صفاتكم: الرعب، والاستبداد، والحراب، والحقد، والعداوة؛ وهذه هي أدواتكم: جيوشكم الجرّارة، وحديدكم، ووعيدكم، التي ابتُلي بها شعبُنا وأمّتُنا العربيّة. لكنّ شعبنا المغوار الذي يريد الحياة، يتحدّى هذه الصفات، ويسخر من هذه الأدوات، ونحن مستعدّون للتضحية والفداء. ولا شكّ أنّ النصر آتٍ بإذن اللّٰه، وسيكون لهذا الشعب ميلاد جديد وأيّام سعيدة. ولذلك، يُدخِل الشاعر أداة النفي على "الوعيد، والحديد، والجيوش" بقوله: "لا وعيداً، لا حديداً، لا جيوشاً"، ليُظهر رفضه للاستسلام أمام التهديدات.

المنظومة الوصفية الرابعة، نواتها: الهوية الوطنية.

في المنظومة الوصفية الرابعة التي تتمحور حول مفهوم الهوية العربية والوطنية، جاء الشاعر بتعابير، يرسخ من خلالها لدى الشعب المناضل مفهوم الهوية والوطنية. فإنه يريد أن يقول: إن هذه الحرب ليست كالحروب الأخرى أو النزاعات الهمجية والطائفية، بل هي حرب، استهدفت الهوية العربية والوطنية، فلا بد من النهوض بها وبذل الغالي والنفيس في سبيل النصر.

وأراد محمد الصالح باوية أن يرسم للجيل الصاعد والشباب حدود الهوية الوطنية؛ لأنه شعر بأن الحرب حرب هوية، قبل أن تكون حرب أجندة وأسلحة وماديات، فأراد أن يرد الفكرة بالفكرة، والعدوان بالبنيان. وهذا في الحقيقة هو دور الشاعر في الحروب والصراعات. كلمة "أمتي، والشعب، والملايين" تشير إلى الأمة العربية التي ينتمي إليها الشاعر. وفي الحقيقة، هي رمز للهوية الجماعية والروابط الثقافية والتاريخية والاجتماعية بين العرب، وتذكرنا بالتضامن الوطني والشعور بالانتماء إلى أمة واحدة.

وكلمات "أرضي، وبلدي، وقنالي" أتى بها الشاعر للإشارة إلى الوطن العربي، وهي رمز لحب الوطن، والتعلّق به، والالتزام بحمايته من الأعداء.

كلمتا "الفداء، والشهداء" تشيران إلى التضحية من أجل الوطن والأمة العربية، وتُعدّان رمزا للاستعداد للتضحية بالحياة من أجل الحفاظ على الهوية والوطنية وحرية الأرض والبلاد.

ولفظة "عربيا" تعدّ رمزا للفخر بالقومية العربية، وتؤكد على الأصالة الثقافية والحضارية للعرب.

5ـ2ـ2. التعابير المتراكمة

في المنظومة، نحن نجد أنفسنا أمام كلمات وعبارات، تتمحور حول كلمة أو مفهوم، يلعب دور البذرة أو النواة. والفرق بين المنظومة الوصفية وبين العبارات المتراكمة يكمن في نوع الصلة بين الأقمار وبين النواة. ففي المنظومة الوصفية، تكون العلاقة قائمة على المجاز، خلافا للعبارات المتراكمة التي يكون الرابط بينها رابط ترادف. في قصيدة التحدي، يوجد تعبير متراكم حول "الطبيعة".

يستخدم الشاعر هنا العناصر الطبيعية كأداة للتعبير عن أحاسيسه، وانفعالاته، ومشاعره، وأفكاره. وتُضفي هذه العناصر عمقا وثراءً على القصيدة، وتساعد القارئ على الارتباط بالمفاهيم المطروحة فيها. وكما يأتي، فإنّ لهذه العناصر وظيفة رمزية خاصة، تعبّر بشكل جيّد عن أفكار الشاعر التي يريد إيصالها إلى المتلقّي. يستشهد الشاعر بكلماتٍ، نواتُها الطبيعة. وهذا الاستخدام لم يأتِ عبثًا، بل أراد من خلال قصيدته الثورية أن يستمدّ من طاقة الطبيعة الحيوية، ليبعث روح الحياة من جديد في أبناء شعبه. فالشاعر يرى في الطبيعة خيرَ مثالٍ للثورة، وسرّ حياة الطبيعة في ثورتها المتجددة. فكأنّه يقول بلسانٍ آخر: يا أبناء شعبي، ألستم جزءا من الطبيعة المتمرّدة؟ فلماذا استكنتم وقبلتم الخضوع؟ فانهضوا، فأنتم أبناء الطبيعة، فاطغَوا على ظلم الطغاة وتعدّيهم. فهذا هو طريق الحياة العزيزة، ومفتاح الخروج من الذلّ الذي تتجرّعونه، ويحيط بكم من جانب الاستعمار.

نری في القصيدة عنصر التباين بين العناصر الطبيعية. وتعكس هذه المواجهة نفس التعارض بين قوى الخير والشر. الأرض رمز للوطن والاستقرار. ذكرت الأرض كمكان، دمره الأعداء، ثم أعاد سكانها إعماره بالحب والسلام، مما يذكّر القارئ بمفهوم المقاومة وإعادة البناء بعد الدمار.

ومن العناصر الطبيعية الأخرى المستخدمة في القصيدة: "الجو والبحر"، مما يدل على مدى انتشار هجوم العدو علی نطاق واسع. وكما أن هجوم العدو يكون شاملا في البر والجو والبحر، فإن مقاومة الشاعر والأمة العربية تكون أيضا على كل الجبهات. وفي مواجهة هجوم العدو، تتصرف الأمة المصرية كإعصار، وهو قوة طبيعية مدمرة ومخربة، شبه الشاعر الأمة العربية بها. وعليه، فإن الإعصار يمثل مقاومة الأمة العربية للقوى الخارجية المدمرة والأجانب المحتلين.

كلمة "عاصفات" رمز للفوضى، والدمار، والحرب، والعداء، ورمز الأعداء، والخصوم، والاستعمار. كما أن الجبال والرعد رمزان، استخدمهما الشاعر للتعبير عن مقاومة الأمة العربية في وجه العاصفات. يرمز الجبل إلى الصمود والثبات والاستقرار والعظمة، ويرمز الرعد إلى صوت الأمة العربية ضد المستعمر لإحداث التغيير في الأوضاع القائمة. ولا شك أن نتيجة هذه المقاومة والصمود هي الخصوبة والنمو "غلات"، والأمل، ونهضة الأمة العربية "نبع الضياء".

5ـ2ـ3. الهيبوغرام

وبعد كشف العبارات المتراكمة والمنظومات الوصفية التي استخدمها الشاعر، يمكن أن نستخرج الهيبوغرام من هذه القصيدة:

ـ التحدّي لقوى الاستبداد والشر، ورفض الذلّ والاستسلام في مواجهة الظلم.

ـ دور الشعب الكبير في تحقيق الحرية والتغيير، مع استلهامه من تضحيات الشهداء والملايين.

ـ يؤكّد الشاعر على تحويل الخراب والعداء الذي زرعته القوى الظالمة، إلى الحبّ والسلام والإيجابية في الأرض.

5ـ2ـ4. الماتريس البنيوي

لقد أشرنا إلى أنّ الماتريس البنيوي يُستخرج من الهيبوغرام. وبعد ما حصلنا على الهيبوغرام، نتوصّل إلى هذا الماتريس البنيوي الذي يمكن أن نعتبره جذراً للقصيدة بأكملها:

الماتريس البنيوي في قصيدة التحدي، بداء بتحدي قوى الظلم والاستبداد والتصدي أمامهم. وهذا التحدي يحتاج إلی إرادة الشعب، وبث روح العزيمة فيه، والإيمان بقوته وقدرته علی مواجهة العدو. وإن الشعب ليس رقما هينا في معادلة الحرب وهذه المواجهة بدورها تتنهي إلی الانتصار، والاستقلال، والحرية، ثم زرع الأمل، والسلام، والتفاؤل. وإن المراد بالحرب ليس الحرب ذاتها، بل هو الخير والعيش الهنئ الذي لا يحصل إلا بالحرب والتخلص من العدو المغتصب. وكما نری أن الماتريس البنيوي في القصيدة يتكئ على مجموعة من الدلالات المحورية التي تشكّل البنية الأساسية للنص، وهي مرتكزة على مفاهيم المقاومة، والتحدي، والهوية، والانتصار، والأمن، والأمل. القصيدة تتمشی في إطار بنيوي متماسك، يبدأ من تصوير حالة الظلم والقهر، ويمر بمراحل المقاومة والتحدي، وينتهي بالتحرر والانتصار والتفاؤل. الماتريس البنيوي هنا يعكس دورة متكاملة من الألم إلى الأمل، ومن الهدم إلى البناء، مما يجعل النص تجسيداً رمزياً للصراع الإنساني من أجل الكرامة والحرية.

الخاتمة

بعد هذه الرحلة المتواضعة مع قصيدة التحدي لمحمد الصالح باوية، توصل البحث إلی عدة نتائج:

في القراءة الاكتشافية، تم تحليل القصيدة من خلال دراسة الألفاظ والتراكيب، وأظهر التحليل أن محمد الصالح باوية يجسد روح المقاومة والوطنية العربية في مواجهة العدوان الثلاثي، ويعبر عن التحدي بكل أشكاله البرية والبحرية والجوية، ويصور الشعب المصري كصخرة صامدة في وجه العواصف، رمزاً لقوة الإرادة الوطنية في مواجهة الاستعمار. وأظهر أيضا أن النص يحتوي على تناقضات دلالية واعتمادات على الكفاءة اللغوية التي تبرز المعاني المجازية، مثل تشبيه الأعداء بالعواصف التي تزرع الخراب والعداوة، وتصوير الشعب المصري بالإعصار التي لا يمكن إيقافها، مما يعكس إيمان الشاعر بقوة الشعب وقدرته على التغيير والانتصار، وأن الكلمات المفتاحية في القصيدة تنقسم إلى فئتين كلمات، تعبر عن الصمود والمقاومة والأمل، مثل: "أتحدى، وصامداً، ونبع الضياء، وميلاد الفداء"؛ وأخرى تدل على قوى القمع والظلم، مثل: "قوة الجبار، وعاصفات، وخراب، وحقد"، مما يعكس الصراع بين الخير والشر في الواقع العربي.

وأما في القراءة الاسترجاعية، فتم تسليط الضوء على الرموز العميقة التي يحملها النص، وتم استخراج أربع منظومات وصفية رئيسة: الأولى تتعلق بمواجهة العدو والاستعمار التي تجلَّت في تكرار فعل "أتحدى" المضارع خمس مرات لتعزيز فكرة الاستمرارية والتجدد في المقاومة، وإبراز شجاعة الشعب العربي. كما استُخدمت كلمات، مثل: "إعصار" كرمز لقوة المقاومة غير المتوقعة، و"الشهداء" لتعزيز روح التضحية والأمل؛ والثانية تركز على الأمل والسلام. فالقصيدة توازنت بين صور الصراع ورموز التفاؤل، مثل: "الحب" و"السلام"، مؤكدةً أن هدف المقاومة هو بناء مستقبل إنساني، يُحقق الكرامة والاستقرار؛ والثالثة تتعلق بوصف الاستعمار والعدو وما يرتبط به، من ذكر أدواته وسماته، كالجيوش والحديد والوعيد، ليصوّر حالة الاستعمار والنتائج التي أنجبها من دمار، وخراب، وعداوة، وحقد، ورعب، واستبداد؛ والرابعة تتناول الهوية الوطنية والعربية التي ركَّزت على مفاهيم، مثل: "الأمة، والوطن، والفداء"، معتبرةً الحرب حرب هوية قبل أن تكون حربا مادية، وداعيةً إلى التضامن العربي. کما أن الشاعر استخدم عدة تعابیر متراکمة، واستثمر فیها الشاعر عناصر الطبيعة، كـ"الإعصار والجبال والرعد" كرموز للثورة والمقاومة، معبرا عن تحوُّل الأمة إلى قوة طبيعية مدمرة للعدو. كما مثَّل التباين بين العناصر الطبيعية، كـ"الأرض المُدمَّرة والخصبة" صراع الخير والشر، وانتصار الحياة على الدمار. ومن خلال دراسة الهيبوغرام، تلخَّصت الرسالة الأساسية للقصيدة في عدة محاور، منها رفض الاستسلام، والتحدي الجذري للاستبداد، والاعتماد على قوة الشعب، وتضحيات الشهداء لتحقيق التحرير، وتحويل العداء إلى الحب والسلام، مع التأكيد على البعد الإنساني للمقاومة. فاتَّبعت القصيدة بنيةً دائرية، تبدأ بوصف الظلم، ثم تمر بمراحل التحدي والمقاومة، وتنتهي بالتحرر وزرع الأمل. هذه البنية تعكس مسارا متكاملا من الألم إلى الأمل، ومن الدمار إلى البناء، مما يجسد الصراع الإنساني من أجل الكرامة والحرية.

[1]. Ferdinand de Saussure

[2]. Michael Riffaterre

[3]. Descriptive System

[4]. Accumulation

[5]. Hypogram

[6]. Structural Matrix