نوع المستند : المقالة البحثیة
المؤلف
أستاذ مشارك في قسم اللغة العربية وآدابها بجامعة بيام نور، طهران، إيران
المستخلص
الكلمات الرئيسية
الموضوعات الرئيسية
عنوان المقالة [English]
المؤلف [English]
This study aims to investigate the rhetorical phenomenon of taghlīb (predominance) in Surah al-Baqarah as one of the Qur’an’s most subtle and impactful linguistic strategies. As the longest chapter of the Qur’an, Surah al-Baqarah encompasses a wide range of themes, including monotheistic doctrine, legal provisions, ethical principles, spiritual guidance, and historical narratives about earlier communities. Its thematic richness and structural diversity create a fertile environment for stylistic devices that enhance the depth, clarity, and persuasive effect of Qur’anic discourse. Among these devices, taghlīb stands out for its ability to convey multiple layers of meaning through concise expression, to harmonize components of discourse, and to guide the addressee’s interpretive orientation. This research aims to examine how taghlīb operates within the surah, the rhetorical functions it performs, and the semantic implications it introduces, thereby revealing the Qur’an’s sophisticated utilization of linguistic mechanisms to achieve eloquence and communicative efficiency.
The study begins by situating taghlīb within the broader context of Arabic rhetorical tradition. Classical scholars such as Sibawayh, Ibn Jinnī, al-Sakkākī, and al-Qazwīnī discussed different types of predominance, noting how Arabic often attributes a ruling to one element of a pair or group while intending all members collectively. This characteristic appears in various forms: predominance of the masculine over the feminine, of the rational over the non-rational, of the more noble or more powerful element, of the existent over the non-existent, or of the addressee over the absent. While these mechanisms reflect general principles of Arabic grammar and rhetoric, their strategic use in the Qur’an elevates them to a higher level of meaning-making. In Surah al-Baqarah, each instance of taghlīb aligns with thematic objectives, indicating that linguistic choices are not arbitrary, but serve communicative, pedagogical, and psychological purposes.
The research employs a descriptive-analytical methodology that identifies verses exhibiting taghlīb and analyzes them within their syntactic and semantic environments. Each occurrence is examined in relation to its rhetorical force, its contribution to thematic coherence, and its role in intensifying meaning. The analysis draws upon classical lexicons, rhetorical manuals, grammatical studies, and Qur’anic exegesis to situate each example within both linguistic tradition and Qur’anic context. Through this approach, the study uncovers the precision with which taghlīb is used not only as a linguistic device but also as an instrument for shaping the moral and intellectual orientation of the addressee.
The findings of the study reveal several key dimensions of taghlīb in Surah al-Baqarah. One major type is the predominance of the masculine form, which functions as the standard grammatical form for generalization in Arabic. The Qur’an uses masculine plurals to address both men and women in order to achieve brevity without compromising inclusiveness. This stylistic choice enhances universality, emphasizes collective responsibility, and maintains the structural harmony of the discourse. Another significant pattern is the predominance of the addressee over the absent, which shifts the tone from narrative distance to direct engagement. This transition strengthens the emotive and persuasive power of the text, creating immediacy and intensifying moral accountability. Through this technique, the Qur’an transforms general statements into personally charged messages, prompting reflection and action.
Additionally, the study highlights the predominance of rational beings in pronoun usage. Even when a group includes non-rational entities, the Qur’an frequently selects a pronoun associated with rational beings. This choice reflects the centrality of intellect in Qur’anic epistemology and underscores the privileged status of human beings as bearers of divine guidance. It also reinforces the thematic emphasis on knowledge, awareness, and moral responsibility as foundational pillars of faith. Another noteworthy pattern is the predominance of feminine terms over masculine ones in certain historical or temporal contexts, such as the usage of “nights” in place of “days.” This linguistic feature reflects the cultural and religious centrality of the lunar calendar in Arab society, and the Qur’an employs it to evoke continuity, devotion, and ritual rhythm in passages related to worship and sacred time.
Furthermore, the study identifies predominance of the existent over the non-existent, where the Qur’an assigns a ruling based on what is realized or present rather than what is hypothetical. This tendency enhances certainty in communication, strengthens the tone of assurance, and foregrounds tangible realities over speculative possibilities. It also serves a pedagogical role by guiding the addressee toward prioritizing concrete obligations and established truths. In other instances, the Qur’an uses predominance to unify groups under a shared moral or legal category, especially when emphasizing accountability, rebuke, or communal duty. By attributing a ruling to a dominant subgroup within a larger category, the discourse achieves both rhetorical conciseness and moral emphasis.
Taken together, these patterns illustrate that taghlīb in Surah al-Baqarah is far more than a grammatical phenomenon; it represents a sophisticated expressive strategy that enriches meaning, reinforces theological themes, and enhances coherence across the surah’s diverse topics. Its functions extend beyond linguistic economy to encompass psychological persuasion, ethical guidance, and spiritual elevation. Through taghlīb, the Qur’an directs attention to the dominance of truth over falsehood, guidance over deviation, and righteous conduct over transgression. It equips the discourse with symbolic power, enabling the text to convey multilayered meanings with elegant conciseness. The phenomenon thereby contributes significantly to the Qur’an’s linguistic inimitability, demonstrating how stylistic devices operate in harmony with theological and moral messages.
In conclusion, the current study affirms that taghlīb in Surah al-Baqarah serves as a central rhetorical mechanism that transcends structural articulation and penetrates thematic depth. Its deliberate deployment enhances eloquence, intensifies semantic richness, and reinforces the Qur’an’s communicative purposes. By illuminating the intricate functions of taghlīb, this research contributes to a deeper understanding of Qur’anic rhetoric and opens pathways for further exploration of stylistic phenomena in other surahs.
الكلمات الرئيسية [English]
تعد بلاغة القرآن الكريم مظهراً من أسمى مظاهر الفنون الأدبية والبيانية في اللغة العربية التي بلغت بفضل الوحي أعلى درجات الإعجاز في المعنى والبيان. وفي هذا السياق، يعدّ المجاز المرسل أحد أبرز الأساليب البلاغية التي أسهمت بشكلٍ ملحوظ في توسيع دائرة المعاني، وتعميق المفاهيم، وإيجاد فضاءٍ تأويلي خصب. ويقوم هذا الفنّ البلاغي على استعمال اللفظ في غير معناه الأصلي، ضمن نطاق معانٍ مترابطة، شرط أن تكون هناك علاقة منطقية واضحة بين المعنى الحقيقي والمعنى المجازي. ومن هذه الزاوية، فإنّ المجاز المرسل، بوصفه أداة تفسيرية وفنية، يتيح مجالاً لفهم الخطاب الإلهي على مستوى، يتجاوز ظاهر الألفاظ.
وانطلاقاً من هذا الأساس، فإن سورة التوبة ـ وهي من السور المدنية ـ تعدّ، بما تحمله من مضامين شائكة، كالجهاد، والعلاقات مع المشركين، وتحديد المواقف السياسية والاجتماعية للمسلمين، ميداناً خصباً لاستكشاف شتّى الأساليب البلاغية. وقد أسهم الاستخدام الفني للمجاز المرسل في هذه السورة في تقديم مفاهيم سامية، ضمن إطار من الإيجاز، والغموض المقصود، والعمق البياني.
وتهدف هذه المقالة إلى تسليط الضوء على المجاز المرسل في سورة التوبة، من خلال تحليل أنواعه وطرائق استخدامه، وبيان أثره في تعزيز المعنى، وزيادة إمكانات التأويل في الآيات، كما تسعى إلى الكشف عن دور هذا المجاز في توضيح الرسائل الإلهية، وتنظيم العلاقات الدلالية بين الآيات، وتقوية البناء البلاغي والتفسيري للنص القرآني. وتبيّن هذه الدراسة كيف أنّ المجاز المرسل لم يُستخدم فقط بوصفه أداة لغوية، بل كوسيلة معرفية وتفسيرية، تسهم في خدمة المقاصد القرآنية، وتشكّل عنصراً جوهرياً في نظام التعبير الوحياني.
1ـ1. إشکالية البحث
القرآن الكريم، باعتباره نصاً إلهياً ومعجزة لغوية، كان دائماً موضع تأمل وتدبر من جوانب تفسيرية، لغوية، وبلاغية متعددة. ومن أبرز الخصائص التي تميّز هذا النصّ المقدّس هو استخدامه الواسع والذكي للأدوات البلاغية، مثل: الاستعارة، والكناية والمجاز، التي تساهم في خلق فضاء معنوي متعدد الطبقات، مما يعمِّق الفهم الديني، ويوسِّع مجالات التأويل في النص القرآني. ومن بين هذه الأساليب البلاغية، يأتي المجاز المرسل، كنوع خاص من المجاز اللفظي الذي يعتمد على علاقة غير مشابهة لربط المعاني. هذا النوع من المجاز يعتمد على علاقات معنوية، مثل: الجزء والكل، والسبب والمسبب، والحالّ والمحل، وغيرها، مما يساعد على إنتاج المعنى وتسهيل نقل المفاهيم.
في معظم الدراسات البلاغية المتعلقة بالقرآن، يتم ذكر المجاز المرسل بشكل عام ومتناثر؛ ولكن نادراً ما يتم إجراء دراسة مركزة ومنهجية على هذا الفن البلاغي في سياق السور القرآنية بشكل خاص، وخاصة سورة التوبة التي تعد نموذجاً فريداً في تفسير القضايا السياسية والاجتماعية ومضامينها المتنوعة واللغة المتميزة التي تتسم بها، توفر فرصة مثالية لتحليل هذا الأسلوب البلاغي. ومع ذلك، يبدو أن هناك نقصاً في الدراسات المستقلة التي تتبنى منهجاً علمياً لتحليل دور وأهمية المجاز المرسل في هذه السورة.
تأسيسا على ذلك، فتسعى هذه الدراسة إلى سدّ هذا الفراغ الأكاديمي، من خلال التحليل الدقيق والمنهجي للمجاز المرسل في سورة التوبة، بهدف إظهار كيفية إسهام هذا الفن البلاغي في تعزيز المعنى، والتأويل، وتقوية البناء البياني للآيات القرآنية.
1ـ2. أسئلة البحث
تسعى هذه الدراسة إلى الإجابة عن هذه الأسئلة:
ـ كيف تم استخدام المجاز المرسل في سورة التوبة، وما هي العلاقات المعنوية السائدة؟
ـ ما الأدوار التي يمكن أن يُعزى إليها المجاز المرسل في البنية البلاغية والمحتوى لسورة التوبة؟
ـ كيف يسهم المجاز المرسل في تعميق الدلالات وتوسيع الأفق التفسيري لآيات سورة التوبة؟
ـ إلى أي مدى كان المجاز المرسل فعالًا في نقل المفاهيم الدينية، والاجتماعية، والعقيدية في سورة التوبة؟
1ـ3. أهداف البحث
الهدف العام من هذه الدراسة هو تحليل وتوضيح مكانة ودور المجاز المرسل في سورة التوبة، مع التركيز على البنى البلاغية والدلالات المعنوية لها. وفي إطار هذا الهدف الرئيس، يتم السعي لتحقيق الأهداف الفرعية التالية:
ـ التعرف على أنواع المجاز المرسل المستخدمة في سورة التوبة والعلاقات المعنوية السائدة بينها؛
ـ دراسة كيفية تأثير المجاز المرسل في تعزيز الفهم التفسيري وتوسيع الأفق المعنوي للآيات؛
ـ تحليل دور المجاز المرسل في السياق الموضوعي والمحتوى العام للسورة، خاصة في مجالات المفاهيم العقائدية، الاجتماعية، والسياسية؛
ـ توضيح دور المجاز المرسل في خلق بيان مختصر وأدبي في النص القرآني.
1ـ4. خلفية البحث
فيما يتعلق بدراسة مكانة المجاز المرسل في سورة التوبة، تم إجراء بعض الدراسات السابقة التي تناولت هذا الموضوع بشكل مباشر أو غير مباشر أو موضوعات ذات صلة. من بين هذه الأعمال، يمكن الإشارة إلى ما يلي:
مقالة توجه به حکايات و آرايههای ادبى در تفاسير قرآن كريم، مطالعه موردی: بررسى تفسير سوره توبه کشف الأسرار ميبدى (= الاهتمام بالحكايات والصنائع الأدبية في تفاسير القرآن الكريم؛ تحليل تفسير سورة التوبة في كتاب كشف الأسرار للميبدي نموذجاً)، لرضا آقاياري زاهد (1397ﻫ.ش). في هذا المقال، تم تحليل تفسير کشف الأسرار وعدة الأبرار للميبدي، وركز على الأسلوب الأدبي والعرفاني المستخدم في تفسير آيات سورة التوبة، وخاصة الجزء الثالث من التفسير.
زيباشناسى مجاز در سوره مبارکه توبه (= جمالية المجاز في سورة التوبة المباركة)، لمحمد رخشاني ومحمد جواد مرادقلي (1402ﻫ.ش). في هذا المقال، تم تعريف المجاز وأنواعه، ثم تم تحليل سوره التوبة، مع تسليط الضوء على جماليات المجاز والاستعارات التي وردت في هذه السورة.
مقالة زیباییشناسی فراهنجاریهای نحوی در سوره مبارکه توبه (= جمالية الانزیاحات النحوية في سورة التوبة المباركة)، لجواد محمدزادة وصلاح الدين عبدي ومرتضى قائمي )1398ﻫ.ش). في هذا المقال، تمت مناقشة الجماليات والنوايا الدلالية للظواهر النحوية غير التقليدية، مثل: التكرار والالتفات، وتشير النتائج إلى أهمية هذه الظواهر في تعزيز البيان القرآني.
على الرغم من أن بعض الدراسات قد تناولت الجوانب البلاغية والتجميلية لسورة التوبة، وكذلك تم الإشارة بشكل عام إلى المجاز والاستعارة، إلا أن ما ينقص هو التحليل المستقل والدقيق للمجاز المرسل في هذه السورة. معظم الدراسات، إما تناولت اللغة بأسلوب تفسيري عرفاني، وإما أشارت بشكل عام إلى أنواع المجاز والظواهر النحوية غير التقليدية، دون التركيز على مكانة المجاز المرسل بشكل خاص.
بناءً على ذلك، فإن هذا البحث، من خلال التركيز على المجاز المرسل كأداة بلاغية ومعنوية رئيسة في سورة التوبة، يسعى إلى توضيح هيكله وأنواعه في الآيات، وكشف دور هذا المجاز في تعميق المفاهيم القرآنية، وتعزيز السياق المعنوي والترابطي للنص. وبالتالي، يمكن أن يعدّ هذا البحث إسهاماً جديداً في مجال البلاغة القرآنية، خاصة في دراسة جانب نادر التحليل في سورة التوبة.
تعد البلاغة القرآنية، باعتبارها واحدة من أهم مجالات دراسة لغة القرآن، محط اهتمام المفسرين وعلماء اللغة على حد سواء. ومن بين المواضيع البلاغية، يحتل المجاز المرسل مكانة خاصة؛ إذ بفضله استطاع القرآن الكريم أن يعرض معاني عميقة ومتعددة الطبقات وأحياناً غامضة، بأسلوب بياني موجز وفني. يعرف المجاز المرسل في تعريفه التقليدي بأنه استخدام كلمة بمعنى غير معناها الأصلي، بناءً على علاقة غير مشابهة، مثل: علاقة الجزء بالكل، والسبب بالمسبب، وما إلى ذلك (هاشم زاده، 1393ﻫ.ش، ص 121).
من وجهة نظر علماء البلاغة الإسلامية، يعتبر المجاز المرسل أحد أهم الأدوات لخلق دلالة غير مباشرة وتعزيز بعد التأويل في النص، حيث يرى أبو هلال العسكري في كتابه الصناعتين، أن هذا المجاز هو وسيلة لتعزيز انسجام النص وتوسيع معنى الكلام (1405ﻫ، ص 148)، كما يشير محمد صفا إلى أن المجاز المرسل في القرآن ليس مجرد ظاهرة جمالية أدبية، بل هو علامة على عمق الفكر الإلهي الذي يتطلب تحليلاً للسياق لفهمه (1389ﻫ.ش، ص 233).
في سورة التوبة التي تعد من السور المدنية ذات الطابع الحماسي، يتم التعبير عن المضامين الاجتماعية، والسياسية، والعقدية، بلغة صارمة وصريحة وأحيانا تهديدية. في هذا السياق، يصبح للمجاز المرسل دور مزدوج، حيث لا يقتصر على الإيجاز في التعبير، بل يعمل أيضاً على نقل المعاني الكامنة وراء الكلمات إلى المتلقي (رخشاني ومرادقلي، 1402ﻫ.ش، ص 4).
من ناحية أخرى، بناءً على النظريات المعرفية الحديثة، يُنظر إلى استخدام المجاز المرسل في القرآن كأداة لتطوير المعنى، مما يتيح للمتلقي اكتشاف طبقات من المعنى، تتجاوز السطح الظاهر للآيات (هاشمي، 1395ﻫ.ش، ص 89). وهذا الأمر يلعب دوراً أساسياً خاصة في السور التي تتعامل مع مفاهيم معقدة ومتعددة الأبعاد، مثل سورة التوبة.
استناداً إلى ذلك، يقوم إطار البحث النظري على دمج النظريات البلاغية التقليدية والنظريات المعرفية المعاصرة التي تعتبر المجاز المرسل أداةً لتعميق المعنى، وتعزيز الدلالة، وخلق إمكانيات تأويلية في النص القرآني.
يعدّ المجاز المرسل من الركائز الأساسية في علم البلاغة، وله مكانة خاصة في تحليل النصوص الأدبية، لا سيّما النصوص المقدّسة، مثل القرآن الكريم. ويُعرف المجاز المرسل في علم البلاغة بأنه أداة بلاغية، يُستخدم فيها اللفظ في غير معناه الأصلي، اعتمادا على علاقات معنوية متعددة، كعلاقة الكل بالجزء، والسبب بالمسبب، والمحل بالحال، وغيرها (رجبي، 1382ﻫ.ش، ص 97).
ولا يقف دور المجاز المرسل عند تعزيز المعنى الظاهري للكلمات، بل يتجاوزه إلى تعميق الدلالات الخفية وتوسيع الآفاق التفسيرية للنص. ويبرز هذا الدور بجلاء في القرآن الكريم؛ إذ لا يُستخدم المجاز لمجرد الزينة اللغوية، بل يسهم في إيصال معانٍ دقيقة وعميقة، تعكس مستويات متعددة من الفهم، ما يفتح المجال أمام المتلقي لمزيد من التدبر والتفكر والتفسير التأويلي (شريعتي، 1391ﻫ.ش، ص 105).
ومن السمات البارزة للمجاز المرسل الإيجاز الذي يمكّن من نقل مفاهيم عظيمة ومعقّدة في عبارات قصيرة ومركّزة. وهذه الخاصية البلاغية تعدّ ذات أهمية خاصّة في النصوص الدينية، ومنها القرآن الكريم، حيث تُنقل التعاليم والإشارات الإلهية بكلمات محدودة، لكنها غنية بالدلالة. فالمجاز المرسل يساهم في تحقيق الإيجاز البياني، ويُعزّز في الوقت ذاته الجمالية الفنية للنص، عبر تراكيب لغوية، تتسع لأكثر من تفسير، ما يمنح النص القرآني ثراءً دلالياً وتعدديّة في المعاني.
وإجمالا، فإن المجاز المرسل يعدّ أداة رئيسة في البناء البلاغي للقرآن الكريم؛ إذ لا يكتفي بتجميل الأسلوب، بل يسهم بفاعلية في نقل المفاهيم المجردة والمعاني المعقّدة، ويضفي على الرسالة القرآنية عمقا معنويا وتأثيرا وجدانيا، يُبرز إعجاز النص من الناحية البيانية والتفسيرية.
هي السورة التاسعة في القرآن الكريم، والتي تعد من السور المدنية التي نزلت بعد هجرة النبي محمد (|)، من مكة إلى المدينة. وقد نزلت هذه السورة في سياقات سياسية، واجتماعية، وعقائدية خاصة، مما يجعلها من السور التي تحتوي على مضامين متنوعة حول مواضيع، مثل: الجهاد، والتعامل مع المشركين، والآداب الإسلامية. تركز السورة بشكل خاص على مفاهيم، مثل: الصدق في الدين، وعلاقات المسلمين مع غير المسلمين، والتعاملات الاجتماعية في الظروف الحرجة (ابن عاشور، 1984م، ص 119).
من الناحية اللغوية والبلاغية، تُعتبر سورة التوبة واحدة من أكثر سور القرآن تعقيدا. فهذه السورة تقدم الرسائل الإلهية بأسلوب تحذيري وتعليمي مؤثر. تبرز السورة في التأكيد على قضايا، مثل الصدق والإخلاص في الدين، كما تركز بشكل خاص على القيم الاجتماعية والأخلاقية. آيات السورة تركز على موضوعات، مثل: الجهاد، والروابط العقائدية، والتحذير من المنافقين ومن الذين أداروا ظهورهم للإسلام.
إحدى السمات البارزة لسورة التوبة هي استخدام اللغة القوية والمباشرة في التعبير عن القضايا الحساسة. تسعى السورة من خلال أسلوبها البلاغي، وخصوصا باستخدام المجاز المرسل، إلى نقل المفاهيم المعقدة بشكل موجز وفعّال؛ لذلك، تُعتبر هذه السورة ذات أهمية خاصة للتحليل البلاغي والتفسيري في العلوم القرآنية.
المجاز المرسل هو أحد أهم ألوان البلاغة في اللغة العربية، وله مكانة بارزة في القرآن الكريم، حيث يستخدمه القرآن بشكل فني عميق لإيصال معانٍ متعددة ودقيقة، عبر علاقات لغوية غير مباشرة. في المجاز المرسل، لا يكون المعنى المتداول في الكلمة مطابقا لمعناها الأصلي، بل يتم نقل الكلمة إلى معنى آخر، بناءً على نوع من العلاقة التي تربط بين المعنى الحقيقي والمعنى المجازي. والمجاز المرسل له أنواع مختلفة، كما يأتي:
5ـ1. علاقة الجزء والكل
يستعمَل الجزء للدلالة على الكل أو العكس، كما في قوله تعالى: «فَفَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُوناًª (القمر 54: 12)، حيث "الأرض" تدل على جزء منها (الرازي، 2005م، ص 172)، ومثلها: «وَأَشْرَقَتِ ٱلْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَاª (الزمر 39: 69).
5ـ2. علاقة السبب والمسبب
يستعمَل السبب للإشارة إلى المسبب، كما في: «وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللّٰه رَمَى﴾ (الأنفال، 8: 17)، حيث يدل الفعل "رميت" على النتيجة التي أحدثها اللّٰه (الزمخشري، 1997م، ص 239) وأيضا في: «فَذُوقُوا۟ بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا إِنَّا نَسِيناكُمْª (الجاثية 45: 34).
5ـ3. علاقة المحل والحال
يُستخدم المحل للتعبير عن الحال الموجود فيه، كما في: «وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آيَةٌ قَالُوا۟ لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّىٰ نُؤْتَىٰ مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللّٰه ª (الأنعام 6: 124)، حيث "آية" تشير إلى التحدي، ولا مجرد العلامة (ابن عباس، 1992م، ص 115).
5ـ4. علاقة الآلة والمعمول
يُستعمل اللفظ الدال على الوسيلة للدلالة على الغاية أو ما يترتب عليها، كما في: ﴿وَمَا نَقَمُوا۟ مِنْهُمْ إِلَّا أَن يُؤْمِنُوا۟ بِاللّٰه الْعَزِيزِ الْحَمِيدِª (البروج 85: 8)، حيث "نقموا" ترمز للحقد والكراهية الكامنة (ابن قتيبة، 1985م، ص 87)، وكذا في: «فَفَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُوناًª (الأنبياء 21: 26).
5ـ5. علاقة المكان والزمان
تُستبدل ألفاظ الزمان بألفاظ المكان أو العكس، كما في: «إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌª (الإسراء 17: 81)، حيث "الساعة" تدل على زمان وقوع الحدث.
سورة التوبة المعروفة أيضاً بسورة براءة، هي السورة التاسعة من القرآن الكريم، وقد نزلت في المدينة المنورة، وتتميّز بأنها السورة الوحيدة التي لم تُستفتح بالبسملة. وقد اختلف العلماء في سبب ذلك؛ فالبعض علّله بطابعها القتالي، وبعضهم الآخر برأوا أنّ البسملة لا تليق بمضمون البراءة والقتال (الطبري، 2001م، ج 6، ص 142). سميت السورة التوبة لما فيها من مواضع عديدة، تشير إلى توبة اللّٰه على المؤمنين، كقوله تعالى: «لَقَدْ تابَ اللّٰه عَلَى النَّبِىِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِª (التوبة 9: 117)، وسُمّيت ببراءة؛ لأنّها بدأت بقوله: «بَرَآءَةٌ مِنَ اللّٰه وَرَسُولِهِ﴾ (التوبة 9: 1)، وهو افتتاح غير معتاد، ينسجم مع موضوع السورة الحازم (الزمخشري، 1997م، ج 2، ص 189).
من أبرز مضامين السورة هو إعلان البراءة من المشركين ونقض العهود معهم بعد خيانتهم المتكرّرة، كما يظهر في قوله: «فَسِيحُوا۟ فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍª (التوبة 9: 2)، وهو ما يعكس قطع التسامح مع الغدر (ابن عاشور، 1984م، ج 10، ص 119)، كما عرضت السورة أحكاما لتنظيم الدولة الإسلامية، مثل: منع دخول المشركين المسجد الحرام: «إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌª (التوبة 9: 28)، وتنظيم العلاقات مع أهل الكتاب والمنافقين، بما يعزّز مناعة المجتمع المؤمن (ابن عاشور، 1984م، ج 10، ص 135).
شدّدت السورة على الحثّ على الجهاد والإنفاق، وذمّت المتقاعسين، كما في قوله: «انفِرُوا۟ خِفَافًا وَثِقَالًاª )التوبة 9: 41)، في سياق الحديث عن غزوة تبوك والتحديات التي واجهتها الدولة الإسلامية آنذاك (الرازي، 2005م، ج 16، ص 70)، كما فضحت السورة صفات المنافقين وسلوكياتهم في التثبيط والكذب، كما في: «فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلَافَ رَسُولِ اللّٰهª (التوبة 9: 81)، وذكرت نماذج من أفعالهم، كمسجد ضرار الذي أمر النبي بهدمه: «وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا۟ مَسْجِداً ضِرَاراً ...ª (التوبة 9: 107 ـ 110) (الطبري، 2001، ج 6، ص 364).
رغم الحزم الشديد في نبرة السورة، فإنها تختم بآيات رحمة، منها: «لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنفُسِكُمْª (التوبة 9: 128)، لتدل على أنّ غاية الشدّة هي الإصلاح لا العقاب، وأن التوبة تظلّ ممكنة (الرازي، 2005م، ج 16، ص 183).
من الناحية البلاغية، اعتمدت السورة أسلوب التهديد والوعيد لإحداث أثر نفسي عميق، يرسّخ قيم الولاء والبراء (الزمخشري، 1997م، ج 2، ص 201)، كما استخدمت الالتفات البلاغي لتقريب المعنى وإبراز العبرة (ابن عاشور، 1984م، ج 10، ص 128)، وتنوّعت مجازاتها التعبيرية، مثل قوله: «اشْتَرَوُا۟ الضَّلَالةَ بِالْهُدَىٰª )التوبة 9: 9) (الرازي، 2005م، ج 16، ص 41).
فسورة التوبة تعتبر بيانا دينيا وسياسيا شاملا، ترسم ملامح العقيدة، وتنظّم العلاقات الدولية والداخلية، وتواجه النفاق، وتوازن بين الحزم والرحمة، ما يجعلها من السور الأساسية في فهم التصور الإسلامي للمجتمع والعقيدة.
تتناول هذه الدراسة البلاغية حضور المجاز المرسل في سورة التوبة، باعتباره أحد أبرز أساليب الإعجاز البياني في القرآن الكريم. فالمجاز المرسل، بما يقوم عليه من علاقات عقلية غير المشابهة، يعدّ أداة بلاغية دقيقة في توصيل المعاني العقدية والاجتماعية بعبارات موجزة ومؤثرة. وتُبرز السورة، بما تضمنته من مضامين سياسية وعقدية، توظيفا مكثفا للمجاز المرسل في سياق خطابها الجازم والمباشر. وتهدف الدراسة إلى تحليل مواضع هذا النوع من المجاز داخل السورة واستجلاء دوره البنائي والدلالي في تشكيل المعنى القرآني.
7ـ1. المجاز مرسل وعلاقته المحلیة
يتناول هذا المقطع المجاز المرسل بعلاقته المحلية، وهي من أبرز صور المجاز في اللغة العربية، حيث يُذكر المكان، ويُراد من فيه أو العكس، لعلاقة غير المشابهة. وتُعدّ هذه العلاقة من أكثر الأساليب شيوعا في القرآن الكريم، لما تحققه من بلاغة الإيجاز وثراء المعنى. وتكمن أهميتها في قدرتها على توسيع دلالة اللفظ الواحد وإثراء السياق.
وتركّز الدراسة على تحليل نماذج من هذا المجاز في سورة التوبة، للكشف عن الأبعاد البيانية والدلالية لهذا الأسلوب. ومن مصادیق هذا النوع من المجاز في سورة التوبة ما يلي:
ـ «يُرْضُونَكُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ وَتَأْبَى قُلُوبُهُمْª (التوبة 9: 8). يظهر من السياق أن الحديث یدور حول فئة من المنافقين الذين يظهرون الرضا والتودد للمؤمنين بالكلام اللطيف؛ بينما تضمر قلوبهم الكراهية والرفض. فقولهم المعسول لا يعكس حقيقة مشاعرهم، بل هو وسيلة لتحقيق غاية خادعة. وقد فُسّر هذا التعبير في بعض كتب التفسير، بما يدل على هذا المعنى، حيث ورد عند القرطبي: «يقولون بألسنتهم ما يُرضي ظاهرُهُ» (الطبري، 2001م، ج 8، ص 80).
موضع المجاز في الآية يتمثل في قوله تعالى: "بِأَفْوَاهِهِمْ"؛ إذ لم يُرَد به العضو الفيزيائي المعروف، بل أريد به ما يصدر عنه من كلام. فالفم، من حيث هو محلّ الكلام، أُطلق وأُريد به الكلام ذاته، وهذا ما يجعل التعبير من قبيل المجاز المرسل بعلاقة المحلّيّة. وقد يُقال إن العلاقة جزئية أيضا؛ لأن الفم جزء من الإنسان، والكلام منسوب إليه؛ لكن القول بالمحليّة أوضح في ضوء التركيب والسياق.
القرينة المانعة من إرادة الحقيقة تتمثّل في عدم إمكانية الإرضاء بالفعل المادي للفم؛ إذ لا يمكن للفم، بوصفه عضوا، أن يُرضي أحدا، وإنما يُراد الكلام الذي يصدر منه. وهذا أمرٌ، تدركه الفطرة والذوق العربي السليم. كما أن المقابلة في الآية بين "الأفواه" و"القلوب" تعمّق هذا الفهم، وتدل على أن المراد بالكلام المجازي هنا ليس العضو، بل المضمون المنطوق الذي يخالف ما في النفس.
الأسلوب البلاغي في هذا التعبير يوحي بإيحاءات دلالية عميقة؛ إذ إن التعبير بـ"الأفواه" بدلًا من "الألسنة" أو "الكلام" يُسهم في إبراز السطحية والزيف الذي يتسم به الخطاب المنافق؛ فكأن الكلام لا يخرج من القلب، بل من فم خالٍ من الصدق، يلفظ ألفاظا، لا تعبّر عن النية. هذا الأسلوب يصوّر الفصام بين ظاهر القول وباطن القصد تصويرا حسيّا، فيرسم مشهدا للنفاق، لا يقتصر على بيان المعنى، بل يفضح بنيته الخادعة.
إذن، يتضح أن قوله: "بِأَفْوَاهِهِمْ" مجاز مرسل، أريد به الكلام الحسن الظاهري بعلاقة المحلية أو الجزئية. والغرض البلاغي منه هو تجسيد التناقض بين الظاهر والباطن، والكشف عن زيف المجاملة المنافقة التي لا تعبّر عن صدق داخلي، بل تُستخدم كوسيلة للتمويه والخداع.
ـ «قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللّٰه بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَª (التوبة 9: 14). ومن الشواهد الأخرى على المجاز المرسل بعلاقته المحلية في سورة التوبة قوله تعالى: "قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللّٰه بِأَيْدِيكُمْ ...". يتضمن هذا التعبير مشهدا نفسيا دقيقا، يتجاوز حدود الانتصار العسكري إلى بُعد وجداني عميق، حيث يصوّر حال المؤمنين بعد تحقق النصر على أعدائهم وما يرافق ذلك من راحة نفسية وانطفاء لنار الحقد والغيظ الذي تراكم في صدورهم، جراء ما نالهم من أذى واضطهاد على أيدي الكافرين. وقد ورد تفسير "شفاء الصدور" في هذا السياق بمعنى إزالة ما في القلوب من غيظ وسخط، نتيجة الظلم الواقع عليهم في الدين والنفس (الطبري، 2001م، ج 14، ص 160).
يقع المجاز في قوله: "وَيَشْفِ صُدُورَ"، حيث ما أريد شفاء العضو المادي "الصدر"، بوصفه هيكلاً جسدياً، بل أُريد به ما يحلّ فيه من مشاعر، كالغيظ، والحزن، والانكسار النفسي. فعبّر بالصدر، وهو المحلّ، وأريد الحالّ فيه، أي الغيظ والانفعال النفسي. وهذا من المجاز المرسل بالعلاقة المحلية. والقرينة المانعة من إرادة الحقيقة هي السياق ذاته؛ إذ لا يُتصوّر أن الشفاء المقصود ماديّ، بل هو راحة نفسية وإزالة لأثر نفسي سلبي، كما أن التعبير عن الغيظ بمحلّه دون تسميته صراحة، يشير إلى أن أثر الظلم كان عميقا في نفوس المؤمنين، متغلغلًا في أعماق ذواتهم، وليس شعورا عابرا.
التعبير بالصدر في هذا السياق له دلالة بلاغية خاصة؛ إذ يضفي على المعنى عمقا شعوريا وانفعاليا، يُبرز حجم المعاناة التي مرّ بها المؤمنون. فلو قيل: "ويزيل غيظهم" أو "ويُرضي قلوبهم"، لفقد التعبير كثيرا من قوّته التصويرية؛ لأن "الصدور" تُوحي بالامتلاء، والاحتقان، والضيق؛ وكلها معانٍ، تؤكّد حالة الضغط النفسي الداخلي قبل زواله بالانتصار؛ ولذلك، كان اختيار هذا المجاز في غاية البلاغة من حيث قدرته على تحريك العاطفة، وإبراز الجانب الإنساني في الانتصار، حيث لا يتحقق النصر الحقيقي، إلا إذا امتد إلى الجوانب النفسية والعاطفية، وليس مجرد كسر الخصم.
ومن هنا، يتبيّن أن قوله: "وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ"، يتضمن مجازا مرسلا، أُطلق فيه المحلّ "الصدور"، وأُريد الحالّ فيه "الغيظ والهمّ"، بالعلاقة المحلية. وهذا التعبير يثري السياق البلاغي للآية، ويُبرز رعاية اللّٰه تعالى للمؤمنين، لا فقط من خلال التمكين والنصر، بل أيضا من خلال جبر خواطرهم وإزالة آثار الظلم العميقة، وهي لمسة بلاغية نفسية من روائع التعبير القرآني.
ـ «يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللّٰه بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّٰه إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَª (التوبة 9: 32). تشير هذه الآية إلى محاولة الكافرين طمس دين اللّٰه، الذي يُشبَّه بالنور، لما له من دلالة على الهداية والبيان، من خلال تكذيبهم وافتراءاتهم التي تصدر بأقوالهم. وقد ورد في تفسير الطبري والقرطبي أن "نور اللّٰه" يشير إلى الإسلام أو القرآن أو البراهين التي تنير سبيل التوحيد (الطبري، 2001م، ج 8، ص 121).
يقع المجاز في لفظ "بِأَفْوَاهِهِمْ"، حيث ما أريد باللفظ العضو المعروف، بل لأقوال التي تخرج من الفم، وهو محلّ النطق؛ فكان التعبير عن القول بالمحل الذي يصدر فيه، وهو من المجاز المرسل بالعلاقة المحلية. هذا الاستخدام يعكس أن الكافرين يحاولون بمجرّد أقوالهم الواهية، أن يُطفئوا نور الحق، وهو أمر مستحيل؛ إذ لا يمكن للنور أن يُطفأ بمجرد نفخ كلمات جوفاء.
تتمثل البلاغة في هذا التعبير في تقليل شأن محاولات الكافرين، وتصويرها بسخرية تامة، كما لو كانوا ينفخون على الشمس لإطفائها، مما يُبرز ضعف أداتهم في مواجهة الحق، كما أن تصوير "النور" و"إطفائه" بأسلوب تصويري بصري قوي، يُبرز تضاد المعنى؛ فالنور رمز للحق والهدى، والإطفاء يفترض وسائل قوية، كالظل أو الظلام؛ بينما هنا يُستعمل النفخ بالأفواه؛ فيدفع المتلقي إلى الإحساس بسخف المحاولة واستحالة تحقيقها.
اختيار لفظ "الأفواه" بدل "الألسنة" أو "الأقوال"، يحمل دلالة على تفاهة الكلام الصادر منهم، وكأن ما ينطقون به لا يتجاوز كونه مجرد أصوات، لا وزن لها ولا حجة، وهو ما يعزز قيمة النفي والتقليل من شأن خصوم اللّٰه، كما أن هذا التعبير يربط بين حقيقة القول وشكله الخارجي؛ فيبين أنه كلام أجوف، لا أثر له في الواقع.
يتضح من ذلك أن قوله تعالى: "بِأَفْوَاهِهِمْ" مجاز مرسل من نوع المحلية، حيث أُطلق محلّ النطق "الأفواه"، وأُريد الحالّ فيه "الأقوال". ويُستخدم هذا الأسلوب البلاغي، ليُبرز عظمة نور اللّٰه تعالى، وضعف وأدنى وسائل خصومه، إضافة إلى أنه يجمع بين المعنى العقائدي والبلاغة التصويرية، ليقوّي التأثير النفسي على المتلقي.
ـ «وَمِنَ الْأَعْرَابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللّٰه وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَيَتَّخِذُ مَا يُنْفِقُ قُرُبَاتٍ عِنْدَ اللّٰه وَصَلَوَاتِ الرَّسُولِ أَلَا إِنَّهَا قُرْبَةٌ لَهُمْ سَيُدْخِلُهُمُ اللّٰه فِي رَحْمَتِهِ إِنَّ اللّٰه غَفُورٌ رَحِيمٌª (التوبة 9: 99). في قوله تعالى: "سَيُدْخِلُهُمُ اللّٰه فِي رَحْمَتِهِ" مجاز مرسل، علاقته محلية، حيث أُطلق الحال "الرحمة"، وأُريد به المحل "الجنة". فالمراد ليس إدخال الناس في صفة الرحمة المجردة، بل في محل تجليها، وهو الجنة، وهذا من قبيل ما أشار إليه السيوطي بقوله: «ومن إطلاق الحال وإرادة المحل وعكسه، وهو من المجاز، إذا دلت القرينة على غير المعنى الأصلي» (1996م، ج 2، ص 152).
القرينة العقلية تمنع إرادة المعنى الحقيقي؛ إذ لا يمكن تصور إدخال البشر في صفة معنوية مجردة كـ"الرحمة". فالمراد هو المحل الذي تتجلى فيه الرحمة الإلهية، وهو الجنة، كما ذكر الزمخشري: «رحمته أي جنته» (1997م، ج 2، ص 228)، وصرّح الطبري بأن المعنى هو: «سيدخلهم في رحمته التي هي جنته ورضوانه» (2001م، ج 10، ص 162؛ فالمجاز هنا من نوع المجاز المرسل، والعلاقة بين اللفظ والمعنى المقصود هي علاقة الحالية والمحلية، حيث أُطلق الحال، وهو "الرحمة"، وأُريد المحل، وهو "الجنة"، وهو أسلوب معروف في البلاغة.
اختيار لفظ "رحمته" بدلاً من "جنته"، يوسع دائرة الدلالة. فالرحمة تشمل الجنة والمغفرة والرضا والأمن والطمأنينة، مما يفتح المجال لتأويلات أعمق (ابن القیّم الجوزية، د.ت، ص 25)، كما أن لفظ "الرحمة" يحمل شحنة عاطفية قوية، ويبعث في النفس رجاءً وطمأنينة أكثر من لفظ "الجنة"، وهذا يناسب وصف المؤمنين الأعراب وصدق نياتهم.
سورة التوبة تتسم بصرامة الخطاب؛ لكنها في هذه الآية تتخذ لغة رحيمة رقيقة، توازن بين الوعيد والرجاء، مما يبرز الجانب الرحماني في السورة. كما أن التعبير بـ"في رحمته" يعبر بإيجاز عن معانٍ عظيمة، تشمل دخول الجنة ورضا اللّٰه وأمانه وخلوده. وكل ذلك في تركيب لغوي موجز. يقول ابن القيم: «القرآن يجمع في لفظه الواحد بين أطراف كثيرة من المعاني، لا تُدرك إلا لمن فتّش وتدبّر» (المصدر نفسه، ص 121).
التعبير بـ"في رحمته" هو نموذج بليغ للمجاز المرسل بالعلاقة الحالية والمحلية؛ إذ أُطلق الحال، وأُريد المحل. وهذا ليس ترفا لغويا، بل اختيارا بلاغيا دقيقا، يوسع المعنى، ويجمع بين الشحنة الشعورية والعمق الدلالي، ويخدم غاية النص في رفع معنويات المؤمنين وتثبيتهم على الإيمان والعمل الصالح، في مقابل التهديد الذي وُجّه للمنافقين في السورة.
7ـ2. المجاز المرسل وعلاقته الخاص یراد به العام
ـ «يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُª (التوبة 9: 73). تأتي هذه الآية في خطاب خاص موجّه للنبي محمد (|)، يأمره بجهاد الكفار والمنافقين، ويُخبره بالعقاب المترتب عليهم. غير أن هذا الخطاب الخاص يحمل مدلولا أعم وأشمل؛ إذ إن مجاهدة الكفار والمنافقين ليست من اختصاص النبي وحده، بل هي مسؤولية كل مسلم في كل زمان ومكان. وهذا ما يؤكده القرطبي بقوله: «الخطاب للنبي (|) وتدخل فيه أمته من بعده» (الطبري، 2001م، ج 8، ص 204).
المجاز هنا هو مجاز مرسل من نوع الخاص يُراد به العام، حيث خُص النبي (|) بالنداء المباشر لفظا؛ لكن المعنى المقصود يتجاوز ذلك، ليشمل الأمة كلها التي تتحمل واجب الجهاد في سبيل اللّٰه. ومن القرائن المانعة لإرادة الحقيقة في حصر الخطاب بالنبي فقط، استمرار فرض الجهاد على الأمة بعد وفاة النبي (|)، وعدم انحصاره في حياته فقط، فضلاً عن عدم إمكانية قيام الجهاد بمعزل عن الجماعة.
الوظيفة البلاغية لهذا المجاز تتجلى في تشريف النبي (|)، وتكريمه بالخطاب المباشر، ما يعكس مكانته السامية وقيادته في الأمر والجهاد؛ في حين يشير في الوقت نفسه إلى امتداد التكليف للأمة من بعده. كما يبرز المجاز وحدة الأمة مع نبيها في تحمل المسؤوليات الكبرى، خاصة الجهاد، مع التأكيد على أن القيادة فيه تظل في الأصل للنبي (|)، ومن يخلفه. إلى جانب ذلك، يعطي هذا الأسلوب أهمية قصوى للمأمور به؛ إذ يخاطب النبي برأسية واضحة، تحمل في طياتها تهديدا وعدالة جزاء للكفار والمنافقين، مما يرسخ في النفوس خطورة الأمر.
يتضح إذن أن الآية تحتوي على مجاز مرسل، حيث أُطلق النداء الخاص على النبی، وأريد به العام من الأمة؛ فتتحقق بذلك علاقة المجاز من نوع الخاص يُراد به العام. ويُستخدم هذا الأسلوب البلاغي في القرآن الكريم لإظهار التشريف والتكليف معا، وبيان استمرارية المسؤولية، وتوارثها عبر الأجيال، حيث تظل الأمة مطالبة بالقيام بواجب الجهاد نيابة عن نبيها الكريم.
7ـ3. المجاز المرسل وعلاقته العمومية
ـ «لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّٰه فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَª (التوبة 9: 125). ورد لفظ "الأرض" في القرآن الكريم في مواضع متعددة. ومع ذلك، يتضح من سياقاتها أن المراد بها في بعضها معنى خاص محدود، لا العموم المجرد للفظ الأرض كمساحة واسعة شاملة. من ذلك قوله تعالى أعلاه، حيث يكون المراد بالأرض هو المكان الخاص الذي دارت فيه معركة حنين بين مكة والطائف، لا الأرض بالمعنى العام الشامل لكل اليابسة.
يُعد هذا استخداما للمجاز المرسل من نوع العام يُراد به الخاص؛ إذ أُطلق لفظ عام "الأرض" للدلالة على معنى خاص، هو "وادي حنين". والمجال لذلك واسع في اللغة والقرآن، حيث يُستعمل اللفظ الشامل للإيجاز والمبالغة، بدلاً من اللفظ الخاص، لتجنب التكرار والتعقيد وإضفاء وقع أكبر على المعنى.
من الناحية البلاغية، يُستخدم هذا المجاز لاستحضار مكانة المعركة وتأثيرها النفسي على المسلمين؛ إذ يقول تعالى: "وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ"، ليصف حالة الرعب والضيق النفسي الذي ألمّ بهم، رغم اتساع المكان الجغرافي، في إيحاء قوي بأن الحالة النفسية هي التي ضيّقت عليهم المكان. وهذا يضفي على النص بعدا نفسيا ووجدانيا، يجعل القارئ يتصور شدة الموقف وتأثيره العميق، كما أن استعمال لفظ "الأرض" بدلًا من التسمية المباشرة لـ"وادي حنين"، يحمل دلالة على شمولية المكان وأهميته. فالأرض تمثل كل ما يتعلق بالميدان الذي جرت فيه الأحداث الحاسمة، ويظهر أثر المكان على النفوس في مواجهة الخطر، مما يجعل المجاز يعبّر عن معانٍ نفسية ومجازية، تزيد من قوة الخطاب القرآني.
تفسير العلاقة بين "الأرض" كلفظ عام، و"وادي حنين" كمعنى خاص، يوضح كيف تتحول الدلالة من المعنى اللفظي المجرد إلى المعنى الدلالي المحدود في ضوء السياق، مما يعكس طبيعة المجاز المرسل الذي يقوم على استبدال العام بالخاص في سبيل إيصال المعنى بأسلوب موجز ومؤثر.
وبناء عليه، يمكن القول إن لفظ "الأرض" في هذه الآية يمثل مجازا مرسلا من نوع العام يُراد به الخاص، وهو تعبير بلاغي، يستخدم لتكثيف المعنى والإشارة إلى المكان الذي دارت فيه المعركة، مع إبراز التأثير النفسي الحاد على المسلمين في ذلك الموقف، مما يساعد على تفسير النص القرآني تفسيرا عميقا وموضحا لعلاقة اللفظ بالمعنى في السياق القرآني.
7ـ4. المجاز المرسل وعلاقته المسببية
ـ «فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْª (التوبة 9: 5)، و: «فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِª (التوبة 9: 11). في هاتين الآيتين الكريمتين، يلاحظ استخدام تعبير "إقام الصلاة" و"إيتاء الزكاة"، ليس بمعناهما الحرفي المقتصر على الأداء الظاهري فقط، بل هما يعبران عن الالتزام الكامل بالتوبة والشروط الدينية المرتبطة بها. وهذا يعد مثالا واضحا على المجاز المرسل بالعلاقة المسببية، حيث يُستخدم لفظ ظاهري "الإقامة والإيتاء"، ليشير إلى معنى أعمق مرتبط بالتزام التائب ومصداقيته.
يتضح ذلك في أن التوبة من الشرك، وهي شرط أساسي، تُقرن في الآيات بإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، مع أن التوبة الفعلية تسبق أداء هذه العبادات، ما يعني أن "إقامة الصلاة" و"إيتاء الزكاة" هنا تعبران عن التزام وتصحيف خارجي، يشهد على صدق التوبة. فالمجاز لا يكتفي بذكر العبادات كممارسات فحسب، بل يلمح إلى الالتزام الروحي والسلوكي الكامل الناشئ عن التوبة.
من الناحية البلاغية، يأتي هذا الاستخدام في إطار الإيجاز والتكثيف المعنوي، حيث تُمثّل "الصلاة" و"الزكاة" أسبابا أو مؤشرات لنتيجة أعمق، هي التوبة الحقيقية والالتزام بها، بدلا من تفصيل الشروط والأركان. وهذا الأسلوب يعكس عمق البلاغة القرآنية في تكثيف المعاني الدينية، ضمن ألفاظ موجزة، تحمل دلالات متعددة المستويات.
ويری أحمد مصطفى المراغي أن المجاز المرسل هو:
ما كانت العلاقة بين ما استعمل فيه وما وضع له ملابسة ومناسبة غير المشابهة كاليد إذا استعملت في النعمة، لما جرت به العادة من صدورها عن الجارحة وبواسطتها تصل إلى المقصود بها، ويجب أن يكون في الكلام دلالة على رب نلك النعمة ومصدرها بنسبتها إليه (1993م، ص 210).
أضف إلى ذلك، أن المجاز المرسل هنا يُبرز الترابط بين المسبب "التوبة" والنتيجة الظاهرة "إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة"، مما يعزز قوة الخطاب التشريعي والديني، ويُظهر التوبة كموقف شامل، يشمل الالتزام الفعلي بالعبادات والأحكام.
في المجمل، تعكس الآيتان البلاغة القرآنية العميقة في استخدام المجاز المرسل بالعلاقة المسببية، حيث تتجاوز الألفاظ الدلالات الحرفية، لتشمل المعاني الكلية والشاملة، مما يزيد من فصاحة النص وقوة تأثيره في المتلقي.
ـ «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا آبَاءَكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الْإِيمَانِ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَª (التوبة 9: 23). في قوله تعالى، نشهد التجوز بالفعل "يتولهم" عن إرادة التولية. في هذه الآية الكريمة، يقع موضع المجاز المرسل في الفعل "يتولهم"، الذي من الظاهر أن دلالته تعبر عن سلوك خارجي فعلي، كالولاء الفعلي، والنصرة، أو التحالف مع الكفار، إلا أن سياق الآية يبين أن المقصود هو إرادة التولي ونيته الباطنية، أي الميل والرضا القلبي تجاه الكفار، ولو لم يتجسد ذلك في فعل خارجي بعد.
يُصنف هذا الاستخدام ضمن المجاز المرسل بالعلاقة المسببية، حيث يُستعمل لفظ المسبب "التولي"، ليشير إلى السبب "الإرادة والميل القلبي". بمعنى آخر، قد استُخدم الفعل "يتولهم" للتعبير عن الإرادة والنية، وهو تعبير مجازي، يضفي على الإرادة حكم الفعل من حيث الخطورة والعقاب.
القرائن الدالة على هذا التفسير تأتي من سياق الآية، خصوصا قوله: "إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الْإِيمَانِ"، وهو وصف لحالة داخلية، وليس سلوكا خارجيا ظاهرا، مما يدل على أن "يتولهم" لا تعني فقط التولي العملي، بل تشمل الموافقة والموالاة الباطنية التي تندرج تحت مظلة الظلم.
يحوي الفعل "تولّى" لغةً ونحويا، معنى الميل والانضمام والولاء. وقد يستخدم في القرآن الكريم مجازيا، للدلالة على الإرادة، كما في قوله تعالى: «إِنَّهُ ظَنَّ أَنْ لَنْ يَحُورَª (الانشقاق 84: 14)، حيث استُخدم "ظن" بمعنى اعتقد أو أراد.
الأثر البلاغي والتربوي لهذا المجاز يتجاوز الجمال التعبيري، ليشمل وظيفة عقدية وتربوية مهمة؛ إذ يؤكد أن الإيمان لا يقتصر على الأعمال الظاهرة، بل يشمل الموقف القلبي والنيّة، كما يحمل تحذيرا شديدا بأن الموالاة للكفار والظلم قد تُحاسب حتى على مستوى النية، وأن تحميل النية وزر الفعل هو من خصوصيات التشريع الإسلامي.
باختصار، التعبير بـ"يتولهم" مجاز مرسل عن إرادة التولي، يجسد دقة البلاغة القرآنية التي تجمع بين الإيجاز، والتشريع، والتحذير، والتربية، في صياغة مركزة، تحمل معانٍ عميقة، توصل رسالة دينية وعقدية راسخة حول علاقة الظاهر بالباطن ومسؤولية النية.
ـ «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيرًا مِنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰه وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللّٰه فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍª (التوبة 9: 34). نشهد في قوله تعالى التجوز بإطلاق المفرد وإرادة المثنى.
في قوله تعالى: "... يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ"، ورد فعل "يأكلون" في موضع المجاز المرسل؛ إذ استُعمل لفظ "الأكل"، بدلاً من الفعل الحقيقي المراد، وهو "الأخذ" أو "الاستيلاء". وهذا الاستخدام يعدّ من أعمق صور البلاغة القرآنية التي توظف علاقة المسبب بالسبب. فالأكل لا يحدث إلا بعد الأخذ، وهو بالتالي فعل لاحق ومسبب لحدوث الأكل. فاستعمال الفعل المتأخر "الأكل" في موقع السبب "الأخذ"، يعزز المعنى، ويشحنه دلالة قوية، تُثير الحس النفسي لدى المتلقي، وتُبرز شناعة الفعل المنكر.
إن التعبير بلفظ "الأكل" لا يقتصر على مجرد الأخذ، بل يحمل في طياته إيحاءً بالشره والجشع الحيواني، وهو تصوير مكثف يوصل المأساة الأخلاقية والفجور في استيلاء هؤلاء الأحبار والرهبان على أموال الناس بغير حق. فالقرآن يختار اللفظ الذي يوصل أبلغ أثر نفسي وأخلاقي على السامع، فيؤدي إلى نفور مستنكر للطمع والظلم، ويجعل المقتحم في موقف مدان ومرفوض بشدة.
يدعم هذا التفسيرَ قولُ المفسرين کالبقاعي الذي أشار إلى أن التعبير بالأكل أبلغ في ذم الأحبار وتحقيرهم وأسرع إلى التصوير الذهني للمقصود (د.ت، ج 8، ص 446). فاللفظ لا يراد به المعنى الحسي الحقيقي للأكل، بل مجاز مرسل له العلاقة المسببية والملزومية بالأخذ، وهي علاقة قوية ومتينة في اللغة العربية. ويُضاف إلى ذلك وجود القيد القرآني "بالباطل" الذي يمنع إرادة المعنى الحسي، ويؤكد أن المقصود هو أخذ الأموال بطريقة غير شرعية، وهو ما يُثير الحنق والغضب على أصحاب هذا السلوك.
أما في قوله تعالى: "وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللّٰه"، فالضمير "ها" جاء في صيغة المفرد المؤنث، مع أنه يعود إلى مثنى "الذهب والفضة". وهذا أيضاً يدخل في باب المجاز اللغوي المعروف بالتجوز بإفراد الضمير للمثنى، وهي من الأساليب البلاغية المقتصدة التي يختصر بها اللفظ دلالة أكبر. والراجح أن الضمير يعود إلى "الفضة"، باعتبارها الأهم والأكثر تداولاً، وهو ما يُطلق عليه بعض البلاغيين الاعتداد بآخر المذكور.
هذه الظاهرة تبيّن دقة الأسلوب القرآني في اختيار صياغات الإيجاز التي لا تؤثر في وضوح المعنى، بل تعطيه مرونة وفصاحة، وتحقق نوعا من التضمين الذكي؛ إذ يراد الكل من خلال جزء منه، كما أن هذا التجوز في الضمير لا يلغي شمول الحديث عن الذهب أيضاً؛ إذ يُفهم ضمنيا أن الإنفاق لا يتم من الذهب والفضة معا، مع اعتبار الفضة الأهم؛ فيتحقق المطلوب من النص بإيجاز دون إثقال في الكلام.
من جهة أخرى، تصوّر الآية وضعاً اجتماعيا وأخلاقيا حادّا؛ إذ تشير إلى فساد جزء من العلماء والرهبان الذين يستغلون مناصبهم وجماعاتهم في أكل أموال الناس بغير حق، ولا ينفقونها في سبيل اللّٰه، مما يوجب عليهم العذاب الأليم؛ فالتعبير المجازي هنا لا يكتفي بوصف الفعل الظاهر، بل يحمله بوزن أخلاقي عميق، ويشحنه بانفعال ذممي قوي، يوصل إلى القارئ مشاعر القرف والاستنكار.
ومن الناحية النحوية، فإن استعمال الضمير المفرد بدل المثنى هو مما يُسمى بالتجوز بالإفراد، وهو من أساليب الإيجاز والتضمين المعروفة في البلاغة العربية، حيث يُذكر الجزء القريب أو الأهم للدلالة على الكل. وهذا أسلوب لغوي شائع لتحقيق الإيجاز، دون ضياع المعنى، كما يفعل القرآن الكريم ببراعة تامة.
ولا تقتصر بلاغة الآية على هذه الصور فحسب، بل تتعداها إلى التأثير الديني والتشريعي؛ إذ تشكل تحذيراً من نوع خاص، يتناول الفساد المالي والادعاء الديني معا، وينبه إلى أن العقاب الإلهي حتمي للذين يستغلون الدين لأغراض دنيوية وجشعة. ويظهر هذا عبر اختصار شديد في التعبير، يجمع بين تصوير مكانيكي "الأكل"، ومعنوي "الفساد المالي والتقاعس عن الإنفاق في سبيل اللّٰه".
باختصار، المجاز المرسل في "يأكلون أموال الناس بالباطل"، هو تعبير بلاغي محكم، يوظف علاقة المسبب بالسبب لاختصار المعنى وتكثيفه، ويؤدي وظيفة تصويرية، وانفعالية، وأخلاقية في آن واحد؛ بينما التجوز بإفراد الضمير للمثنى يعكس حنكة لغوية، تحقق الإيجاز والوضوح معاً، ويُظهر دقة البلاغة القرآنية في إيصال معاني التشريع والحكمة بأسلوب مقتضب وبليغ.
7ـ5. المجاز المرسل وعلاقته السببیة
ـ «قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللّٰه وَلَا بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللّٰه وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَª (التوبة 9: 29). في هذه الآية المبارکة، يقع التركيز على عبارة "عَنْ يَدٍ" التي تمثل موقعا هاما للمجاز المرسل؛ إذ إن لفظ "اليد" لم يُرد به المعنى الحسي المباشر (العضو الفيزيائي)، بل أُخذ بمعناه المجازي الذي يرمز إلى الخضوع والذل والانقياد، وهو معنى، يتجاوز الظاهر الحسي إلى عمق دلالي سياسي وقيمي.
هذه الظاهرة تتبع علاقة سببية في المجاز المرسل، حيث استُخدم المسبب "اليد"، كعضو يستعمل للإعطاء، ليشير إلى السبب الحقيقي "الخضوع القسري أو الهيمنة السياسية"؛ فاليد هنا ليست مجرد عضو بسيط، يُسلَّم به المال، بل رمز للسلطة والقوة التي تُمارس على المتلقي، تعبيرا عن خضوع ذوي الجزية، واستسلامهم لسيادة الدولة الإسلامية. وهذا التجاوز من المعنى الحسي إلى الرمزي يعزز فهم النص، ويعمّق تأثيره.
لقد فسر الطبري عبارة "عَنْ يَدٍ"، بأنها تعني الإعطاء مع الشعور بالذل والصغر، في إشارة إلى أن أهل الذمة لا يدفعون الجزية طواعية متساوية، بل عن قهر وانقياد واضطرار، وهذا يضيف بُعدا نفسيا وسياسيا إلى المعنى (2001، ج 14، ص 200). فأشار الرازي بأن المجاز لا يقتصر على البعد المالي، بل يشمل دلالة سياسية، وهو ما يؤكد حضور المجاز المرسل هنا في تشريع العلاقة بين المسلمين وأهل الكتاب (2005م، ج 16، ص 26). كذلك، يعكس ابن عاشور رؤية تشريعية وفقهية، مفادها أن "عن يد" تعبير عن التبعية القانونية للذميين للدولة الإسلامية، وليس مجرد دفع مالي (1984م، ج 10، ص 167).
من الناحية الخطابية، يضفي هذا التعبير بعدا حيويا، يتجاوز الماديات إلى تأكيد هيمنة الدولة الإسلامية وتفوقها. فلا يكتفي النص بالحديث عن فرض الجزية، بل يرسم صورة ذات أبعاد نفسية وعقدية وقانونية عبر رمز "اليد"؛ فالمجاز ـ هنا ـ يحقق وظيفة بلاغية متميزة في التشريع القرآني؛ إذ ينقل القارئ من مستوى التوصيف المادي إلى مستوى الإدراك السياسي والقيمي، معززا بذلك الرسالة التشريعية بدلالات قوية، تُبرز المكانة الحقيقية لأهل الذمة في إطار الدولة الإسلامية.
يعدّ تركيب "عن يد" نموذجا بليغا للمجاز المرسل الذي يرفع اللفظ من دلالته الحسية المباشرة إلى دلالات أعمق، تخدم مقاصد التشريع والسياسة، وهو من الأمثلة التي تظهر قدرة القرآن على توظيف المجاز في إشراك القارئ أو السامع في فهم متعدد الأبعاد، بين القانون، والسياسة، والدين، والقيم الاجتماعية.
وبذلك، فإن المجاز المرسل في هذه الآية لا يقتصر على تحقيق الإيجاز اللغوي فحسب، بل يؤدي دورا محوريا في بناء صورة متكاملة للعلاقة بين الدولة وأهل الذمة، من خلال رمزية بليغة متفردة، تجمع بين الظاهر والباطن، وبين الفعل والموقف النفسي، وبين التشريع والدلالة الاجتماعية.
ـ «يَحْلِفُونَ باللّٰه لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ وَاللّٰه وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ إِنْ كَانُوا مُؤْمِنِينَª (التوبة 9: 62). لقد استعمل في قوله تعالى ضميرُ المفرد الغائب في الفعل "يرضوه"، وأريد به المثنى "يرضوهما". ورد في الفعل "يُرْضُوهُ" ضمير المفرد الغائب، مع أن المراد هو مثناه "يُرْضُوهما" أي رضا اللّٰه ورسوله معا، وهو استخدام بلاغي دقيق، يدخل في نطاق المجاز المرسل، حيث أفرد الضمير المفرد للتعبير عن المثنى. وهذا ما يطلق عليه في البلاغة التجوز بالإفراد في المثنى أو التجوز بالضمير المفرد عوضا عن المثنى.
ويعتمد هذا المجاز على علاقة سببية داخلية. فالرضاء بالرسول هو رضى اللّٰه تعالى ذاته؛ إذ إن إرضاء الرسول، باعتباره مبعوثا من اللّٰه والموصل لوحيه، هو عين إرضاء اللّٰه؛ فلا انفصال ولا اختلاف بينهما. وهو ما دفع المفسرين إلى اختيار المفرد، بدلاً من المثنى. يقول الزمخشري: «وحّد الضمير؛ لأنه لا تفاوت بين رضا اللّٰه ورضا رسوله، فكانا في حكم مرضي واحد» (1997م، ج 2، ص 272)، وهو تأكيد على وحدة الهدف والمعنى، وأن الإرضاء لا يفرق بين الاثنين في الحقيقة.
أما تفسير الجلالين، فيشير إلى أن التخصيص بالمفرد هو نتيجة لتلازم الرضاءين وعدم تفضيل أحدهما على الآخر؛ فكان اللفظ موحّداً لإيجاز التعبير ودمج المعنى (د.ت، ج 1، ص 251). وكذلك، يوضح صاحب تفسير المنار أن استخدام المفرد "يُرْضُوهُ"، بدلًا من المثنى "يُرْضُوهما"، يُعدّ نكتة بلاغية، تشير إلى أن إرضاء الرسول، باعتباره ممثلًا للّٰه، هو إرضاء للّٰه نفسه (رشید رضا، 1990م، ج 10، ص 450)؛ ومن ثم، فإن الإفراد يدل على الارتباط الوثيق بينهما، ويوفّر جملة متكاملة من الدلالة التي لو صيغت بالمثنى، لتشتت المعنى أو أضعف من قوة التأثير، ويُبرز هذا الاستخدام البلاغي للمجاز المرسل قدرة القرآن الكريم على الإيجاز والاختصار في التعبير مع الحفاظ على عمق الدلالة؛ فالمجاز لا يقتصر على تبديل الكلمات، وإنما يحقق أبعادا معنوية، تجعل اللفظ أكثر دقة وقوة تأثير؛ وهكذا، فإن الضمير المفرد في "يُرْضُوهُ" لا يعني انفرادا بأحد من اللّٰه أو الرسول، بل هو تعبير مجازي، يشير إلى وحدة الرضا، وهو من بلاغات القرآن التي تربط المعاني التوحيدية بطريقة لغوية مختصرة وفاعلة (المصدر نفسه، ج 10، ص 451).
7ـ6. المجاز المرسل وعلاقته الحالية
ـ «وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَلَا تَفْتِنِّي أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَª (التوبة 9: 49). في قوله تعالى: "أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا"، نجد استخداما بديعا للمجاز المرسل، يقوم على علاقة الحال والمحل، حيث أُطلق لفظ "الفتنة" على موضع السقوط، رغم أن الفتنة ليست مكانا ماديا، يمكن أن يقع فيه الإنسان. في اللغة، "الفتنة" تدل على الامتحان والاختبار، وقد تحمل دلالات الإغواء، الإضلال، والعذاب. أما الفعل "سقطوا"، فهو فعل، يدل على الوقوع بشدة وخطورة؛ لكنه في سياق الآية يتجاوز المعنى الحسي المباشر إلى سقوط معنوي وروحي، يترتب على الانحراف والنفاق.
تأويل الفتنة كمحل للسقوط يعكس بُعدا معنويا عميقا. فالسقوط ـ هنا ـ لا يعني مجرد الوقوع الجسدي، بل هو تعبير عن الانحدار الأخلاقي والفكري الذي يطيح بصاحبه في هاوية اليأس والضياع. الفتنة في هذا السياق تبدو كهاوية أو هاوية سحيقة، تحيط بالمنافقين من كل جانب؛ فلا مجال للنجاة أو الهروب منها، مما يضفي على العبارة بعدا بصريا تخييليا شديد التأثير في النفوس.
استخدام حرف الجر "في" قبل "الفتنة"، يعزز قوة المجاز؛ إذ يشير إلى الظرفية المكانية والزمانية، ويحوّل الفتنة إلى محيط شامل، يحيط بالمسقطين، وليس مجرد ظرف عابر. هذا الاستخدام البلاغي يقوّي التصور الحسي لدى المتلقي، ويجعله يشعر بأن المنافقين قد غرقوا فعلاً في حالة من الفساد والانهيار الكامل، لا مجرد المرور بها أو التورط فيها.
من الناحية البلاغية، يعكس هذا المجاز مرونة اللغة القرآنية في نقل معانٍ مجردة، مثل: الحالة النفسية، والواقع الأخلاقي عبر صور محسوسة وأحداث، يمكن تصورها بالعين والوجدان. السقوط في الفتنة يجسّد تردي المنافقين في مراتب الهلاك بطريقة تصويرية قوية، كما أن هذه الصيغة تدمج بين التحذير والوعيد، مع تحميل الصورة بعدا دراميا، يجعلها تترك أثرا نفسيا قويا لدى القارئ.
المجاز لا يقتصر على التعبير عن الواقع، بل يخدم غرضا تربويا في الوقت نفسه؛ إذ يجعل القارئ يدرك أن الانحراف عن الحق ليس مجرد خطأ عابر، بل سقوط عميق في مستنقع الفساد الذي لا مخرج منه إلا بالتوبة والإصلاح؛ لهذا، فإن الآية لا تنقل فقط خبرا، بل تخلق حالة شعورية، تربط بين الموقف النفسي للمنافقين وعقوبتهم المحتومة.
هذا التكثيف في التعبير باستخدام مجاز الحال وإرادة المحل، يكشف دقة اختيار المفردات في القرآن، حيث تُستخدم أقل الكلمات لأجل أكثر المعاني تأثيرا. فالعبارة "في الفتنة سقطوا" تختصر قصة كبيرة من الضعف، والانكشاف، والنفاق، والعقاب في صورة بسيطة، تحمل جميع هذه الدلالات دفعة واحدة.
ختاما، يظهر في هذا الاستخدام البلاغي مدى قدرة القرآن على تحويل المعاني التجريدية كالحالة والابتلاء إلى مشاهد حسية قوية، تترك أثرا نفسيا عميقا. المجاز ـ هنا ـ لا يكتفي بالإيحاء المعنوي، بل يجسّد المعنى في صورة ملموسة ومحيطة، ما يجعل القارئ يحس بالخطر المحدق، ويدرك جدية الموقف بدقة متناهية. وهذا من أعظم فضائل التعبير القرآني في أسلوبه البلاغي والبياني.
7ـ7. المجاز المرسل وعلاقته الجزئية
ـ «إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللّٰه وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللّٰه وَاللّٰه عَلِيمٌ حَكِيمٌª (التوبة 9: 60). في قوله تعالى: "وَفِي الرِّقَابِ"، ضمن مصارف الزكاة الثمانية، جاء التعبير مجازيا على وجه المجاز المرسل، حيث استُعمل جزء من الإنسان "الرقبة"، وأُريد به الكل، أي الإنسان المستعبَد أو الأسير بكامل ذاته؛ فلفظ "الرقاب" في الأصل يدل على العنق، وهو جزء محدود من الجسد؛ لكن المقصود في هذا السياق ليس هو هذا الجزء بعينه، وإنما الأشخاص الذين هم في حالة رقّ واستعباد، والذين يُقصَد بمال الزكاة تخليصهم من تلك الحالة المهينة. وهذا الاستعمال البلاغي يقوم على علاقة الجزئية، وهي إحدى أشهر علاقات المجاز المرسل، حيث يُطلق الجزء، ويراد به الكل، وذلك بدلالة السياق وقرائن الأحوال.
المجاز في "الرقاب" لا يُمكن تفسيره، بمعزل عن الخلفية الثقافية والاجتماعية التي كان فيها الرقيق والأسرى يقيَّدون بالسلاسل من أعناقهم. فالعنق يعدّ موضع السيطرة والتقييد في ثقافات متعددة؛ ولذلك، أصبح رمزا للعبودية والخضوع. وحين يقال: "وَفِي الرِّقَابِ"، فإن التعبير يحيل ذهن السامع مباشرة إلى صورة حسية لمخلوق مُكبَّل من عنقه، ينتظر الفكاك والتحرير، مما يولِّد انفعالا وجدانيا قويا، ويحثّ على البذل والعطاء.
ومن الجهة البلاغية، فإن التعبير بالجزء بدل الكل يُحقق غاية الإيجاز والإثارة في آنٍ واحد. فلو قيل: "وفي العبيد" أو "وفي المكاتَبين"، لكان ذلك أدق وصفا للمراد المباشر؛ ولكنه أضعف وقعا في النفس. أما "الرقاب"، فهي لفظة مشحونة بالدلالة، تُلخّص حالة العبد من حيث الخضوع، والانقياد، والذلّ، وتُختزل بها كل مشاعر الانكسار التي يفرضها الاستعباد. وهذا التركيب لا يوحي فقط بالحالة الإنسانية، بل يحفّز في المتلقي مشاعر المسؤولية والإلحاح الأخلاقي لفك هذه الرقاب، أي تحرير هؤلاء الأشخاص ورفع الحيف عنهم.
كما أن التعبير بـ"الرقاب" يتناغم مع البنية البلاغية للسياق القرآني الذي يتجه إلى تأسيس منظومة عدالة، تكفل الكرامة الإنسانية في أبعادها الروحية والاقتصادية. فمصرف الزكاة الذي وُجه لـ"الرقاب"، ليس مقصورا على سدّ الجوع أو الفقر، بل يتعداه إلى تحرير الإنسان ذاته من القيد، في إشارة إلى أن العدالة الإسلامية لا تكتفي بتخفيف الأذى، بل تسعى إلى إزالة أصله وجذوره. ومن هنا، جاء استخدام الجزء، لا للتقليل من أهمية الإنسان، بل لتسليط الضوء على موضع الاستعباد تحديدا؛ فيكون تعبيرا رمزيا، يجمع بين الصورة الحسية والمقصد الأخلاقي.
هذا المجاز يضفي على النص بعدا تصويريا قويا؛ فيصير العتق من الرق، وكأنه تحرير لعنقٍ مشدود بسلاسل، مما يعطي البذل في هذا السبيل دلالة بطولية ورسالة سامية؛ فالتبرع هنا ليس مجرد صدقة، بل مشاركة في تحرير جسدٍ وروحٍ من الأغلال. ولعل ذلك ما يبرر تقديم العبارة بصيغة "في الرقاب"، بدل "لتحرير العبيد"؛ إذ إن الأسلوب القرآني يميل دائما إلى اختزال المعنى في صورة حسية مشبعة بالتأثير والانفعال.
وهكذا، يُعتبر هذا المجاز المرسل في قوله: "وَفِي الرِّقَابِ" من أجمل وأقوى صور التعبير البياني في القرآن؛ إذ لا يكتفي بتسمية المصرف، بل يجعل منه مشهدا دراميا متكاملا، يُلامس وجدان المتلقي، ويحرّكه نحو الفعل. وهو نموذج بليغ على كيف يختار النص القرآني الألفاظ، لا بحسب وضوحها الظاهري فقط، بل بحسب قدرتها على تجسيد القيم والمبادئ التي يحملها، وعلى رأسها كرامة الإنسان وحريته.
ـ «وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللّٰه وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللّٰه لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌª (التوبة 9: 61). قوله تعالى: "قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ" يمثل نموذجا دقيقا وعميقا لاستخدام المجاز المرسل في القرآن، حيث أُطلق الجزء "الأذن"، وأُريد به الكل، أي ذات النبيّ (|)، مع التركيز على صفة الإصغاء فيه تحديدا. هذا الاستعمال المجازي يرتكز على العلاقة الجزئية، وهي إحدى أوضح علاقات المجاز المرسل، حيث يكون الجزء "الأذن" هو البؤرة الدلالية التي تمثّل الشخص كاملا، لا من جهة جسده فقط، بل من جهة صفته النفسية والسلوكية كذلك.
المنافقون أرادوا من هذا الوصف القدح، فقالوا: "هُوَ أُذُنٌ"، أي أنه يُصدّق كل ما يُقال له، وأنه لا يملك تمييزا أو حزما في التعامل مع ما يُنقل إليه من أخبار، خاصة إذا تعلّق الأمر بالوشايات والافتراءات. فهم لم يكتفوا بإطلاق الجزء على الكل، بل ضخّموا هذا الجزء، حتى جعلوه يُلغي باقي الصفات البشرية للنبي (|)، وكأنّ سمعه فقط هو الفاعل، لا عقله، ولا بصيرته، ولا وحيه. وهذا اللون من الخطاب يحمل سخرية مبطنة، واستنقاصا مقصودا لشخص النبي، ويُراد به التشكيك في عدالته وحُسن تدبيره.
لكنّ الرد القرآني جاء في منتهى البلاغة والدقّة: "قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ"؛ إذ لم يُنكر القرآن كون النبي (|)، "أذنًا"، بل أقرّ هذا الجزء الذي علّقوا عليه سخريتهم، ثم حوّله إلى مدح بليغ، فقال: نعم، هو أذن؛ ولكنه "أذن خير". وهذا الأسلوب البلاغي يُسمّى في العربية بردّ المبالغة بالمبالغة المضادة، وهو قلبُ النقيصة إلى مَكرُمة، عبر تثبيت الوصف ثم توجيهه.
"أذن خير" تُصوّر النبي (|)، بصورة من يُصغي لما فيه مصلحة وهداية، لا لما فيه غدر أو كذب أو فتنة. فهو لا يصدّق المنافقين، بل يصدّق المؤمنين: "يُؤْمِنُ اللّٰه وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ". هذا التركيب ينقل المتلقي من دائرة الاتهام إلى فضاء التكريم، ومن الإيهام بالضعف إلى الإشادة بالحكمة. فالنبي (|)، يصغي بدقة وتمييز؛ لكنه لا يساوي بين الخبر الصادق والمكذوب، بل يزن الأقوال بميزان الشرع والنية والصدق.
ومن حيث التصوير الفني، فإن المجاز المرسل هنا لا يكتفي بعلاقته الجزئية، بل يفتح أفقا إيحائيا واسعا. فالأذن أداة تلقٍ، ومصدر تفاعل مع العالم الخارجي، وهي الممرّ الأوّل نحو التأثر أو عدمه. فجعل النبي (|)، "أذن خير" يوحي بأنه لا يُصغي إلا لما فيه الخير، وهو بالتالي كُليّا موصول بالحق والعدل، مفصول عن الكذب والغدر، رغم إصغائه الظاهري لكل الأطراف.
وهنا، يتجلّى التناسق الكامل بين المجاز والبنية السردية للآية. فالمجاز يكثّف المعنى، ويستحضر الصورة الذهنية المنافقة "اتهامه بضعف السمع"، ثم ينسفها بحقيقة أن هذه "الأذن" لا تُفتح إلا للخير. إنّه ردّ، فيه تهذيب وسموّ، لا يقف عند حدود الجدل، بل يُحيل القارئ إلى حقيقة ذات النبي (|)، ويوجّهه إلى أنّ الإصغاء الصادق ليس ضعفا، بل علامة على الرحمة والعقلانية.
فكان من دلائل بلاغة القرآن أن يجعل من "أذن" المجازية فضيلة، لا نقيصة، وأن يُحوّل قدح المنافقين إلى حجة عليهم، بإبراز سلوك النبي (|)، في الإصغاء الذي لا يُنتج إلا عدلًا ورحمة وهدى. وهذا من فنون المجاز التي تحوّل العبارة الحسية البسيطة إلى شهادة خلقية عظمى في حقّ الرسول الكريم.
ـ «كَيْفَ يَكُونُ لِلْمُشْرِكِينَ عَهْدٌ عِنْدَ اللّٰه وَعِنْدَ رَسُولِهِ إِلَّا الَّذِينَ عَاهَدْتُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ فَمَا اسْتَقَامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ إِنَّ اللّٰه يُحِبُّ الْمُتَّقِينَª (التوبة 9: 34)، و: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللّٰه مِنْ فَضْلِهِ إِنْ شَاءَ إِنَّ اللّٰه عَلِيمٌ حَكِيمٌª (التوبة 9: 28). في قوله تعالى: "عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ"، و: "فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ"، نجد من الاستخدامات البلاغية الدقيقة للمجاز المرسل، ما يكشف عن دقّة اختيار الألفاظ في القرآن الكريم، حيث عُبّر بالجزء عن الكل، على سبيل المجاز المرسل، وذلك من خلال إطلاق "المسجد الحرام"، وقصد جميع حدود الحرم المكّي، أي مكة كلّها، لا مجرد المسجد المبني حول الكعبة.
المعنى الحقيقي للفظ "المسجد الحرام"، يدل على موضع الصلاة حول الكعبة، وهو الموضع الذي بني فيه المسجد المعروف في مكة، وهو أقدس موضع على وجه الأرض، ومكان إقامة شعائر اللّٰه، كالصلاة، والطواف، والذكر، والدعاء، غير أن السياق في هاتين الآيتين يقتضي توسيع الدلالة، بحيث لا يبقى القصد محصورا في البناء وحده، وإنما يمتد إلى الحرم كله، بحدوده الشرعية، كما ذهب إلى ذلك أغلب المفسرين.
ففي الآية الأولى، جاء التعبير: "عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ" في سياق الحديث عن المعاهدات التي أبرمها النبي (|)، مع بعض المشركين، في مواضع لها خصوصية دينية كالحرم، وهي مواقع، ترتبط بالقداسة والتعظيم. فذِكر "المسجد الحرام" بدل "الحرم" أو "مكة"، يحمل دلالة بلاغية دقيقة. وفي الآية الثانية، جاء التعبير: "فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ" في أمر تشريعي بمنع دخول المشركين إلى الحرم. وقد فسّر العلماء هذا بأن المقصود به ليس فقط المسجد بالمعنى الضيق، بل يشمل الحرم كله، أي منطقة مكة وما يدخل تحت حدودها، كما جاء في تفسير الجلالين: «أي الحرم كله» (د.ت، ص 244).
نوع المجاز هنا هو مجاز مرسل (ابن القيم الجوزية، د.ت، ص 23)، وعلاقته جزئية، أي أُطلق الجزء "المسجد"، وأُريد به الكل "الحرم كله". هذه العلاقة البلاغية تؤدي وظائف دلالية متعددة، منها الإيجاز الذي لا يخل بالمعنى، بل يزيده عمقا. فبدل أن يقال: "فلا يقربوا الحرم"، جاء التعبير "المسجد الحرام"، لتوجيه المعنى إلى الموضع الأقدس في الحرم، وكأن منع المشركين من دخوله يلزم منعهم من دخول ما هو دونه، أي الحرم كله، ليتحقق بذلك غرض التعميم بصيغة مخصوصة.
كما أن اختيار المسجد الحرام بدل الحرم في التعبير، يضفي بعدا تعبّديا وعاطفيا على المعنى، ويهيّج في نفوس السامعين صورة الجلال والقداسة؛ لأن كلمة "المسجد" ترتبط في الذهن فوراً بالعبادة والطهارة والخضوع للّٰه. فحين يُمنع المشرك من الاقتراب من هذا الموضع، يكون المنع أشد وقعا على النفس، وأبلغ في الدلالة على التنزيه والتطهير.
وإذا تأملنا السياق العقدي والسياسي في السورة، وجدنا أن الآيات تتجه إلى بيان مرحلة حاسمة في بناء المجتمع الإسلامي وسيادته في جزيرة العرب، خاصة في مكة؛ فكان لزاما أن يُستعمل المجاز بطريقة، تُعبّر عن هذا التوجه في قالب تعبّدي. فالآية (28) تتحدث عن تطهير الحرم من رجس الشرك، لا من نجاسة حسّية. وذلك بعد فتح مكة، وهو تطهير عقدي وروحي، يمهّد لاستقلال المسلمين التام بمقدساتهم، ومنع المشركين من التدخّل فيها أو مخالطة أهلها؛ فجاء التعبير بـ"المسجد الحرام" مجازًا عن "الحرم" كله، ليكون أعمّ وأشمل؛ لكنه أكثر بلاغة في الإشارة إلى مركز القداسة، الذي تُدار حوله معاني السيادة الدينية والمدنية.
بهذا، يتجلّى أن المجاز المرسل في هذين الموضعين لم يُستخدم إلا لغرض مقصود، وهو نقل المعنى من صيغة قانونية إلى صيغة شعائرية روحية، تُقرّب الدلالة من وجدان المخاطب، وتحفّز وعيه الديني على إدراك قداسة المكان، وضرورة الحفاظ عليه من كل ما يُنافي التوحيد والطهارة. وقد لخّص هذا المعنى ابن عاشور بقوله: «ذِكر المسجد الحرام بدل الحرم كله من إطلاق الجزء على الكل، لما في ذلك من التفخيم والتمكين في النفس؛ لأن ذكر أقدس جزء يعمّ بالحرمة سائر الأجزاء» (1984م، ج 10، ص 158).
وعليه، فإن هذا الاستخدام البلاغي يعدّ من أبرز تجليات المجاز المرسل في سورة التوبة؛ فهو شاهد آخر على إعجاز القرآن في اختيار الألفاظ وربطها بالسياق العام للعقيدة والتشريع والسياسة.
الخاتمة
يتجلى المجاز المرسل في سورة التوبة ،كأحد أهم الأدوات البلاغية التي تعزز بناء المعنى القرآني، وتوسّع أفقه الدلالي بشكل ملحوظ، حيث يتنوع استخدامه في آيات السورة، وفقا لعلاقات معنوية دقيقة ومتعددة، تتجاوز حدود الاستخدام الحرفي للكلمات. وتتمثل هذه العلاقات في علاقات محلية كالخاص يُراد به العام والعام يُراد به الخاص، إضافة إلى العلاقات الجزئية، والسببية، والحالية، والتضمينية، ما يُسهم في خلق شبكة لغوية متشابكة، تثري النص بمدلولات متعددة ومتباينة، تتيح له التأثير العميق عبر مستويات مختلفة من الفهم والتأويل.
ومن الناحية البنيوية، يلعب المجاز المرسل دورا محوريا في صياغة الخطاب القرآني في سورة التوبة، حيث يعزز التجانس بين المحتوى والمعنى الفني للنص. فالمجاز لا يعمل فقط على تجسيد المعاني المجردة بصورة حسية وحركية، بل يحوِّل المفاهيم العقائدية، والاجتماعية، والدينية إلى صور لغوية ذات قوة إيحائية وذهنية عالية، مما يجعل الرسالة القرآنية أكثر قدرة على النفاذ إلى وجدان المتلقي وتحفيز استجابته العاطفية والعقلية في آن واحد.
ويُلاحظ كذلك، أن المجاز المرسل يسهم في توسيع الأفق التفسيري لآيات السورة؛ إذ يتيح النص مجالا واسعا لتعدد التأويلات التي تتجاور وتتكامل دون تناقض، ما يجعل من قراءة السورة تجربة متعددة الأبعاد، تجمع بين المعنى الظاهر والمكنون. وهذا التنوع التأويلي لا يقلل من وحدة النص، بل على العكس، يعزز عمق الرسالة، ويكسبها ثراءً لغويا ودلاليا، يتلاءم مع التغيرات الثقافية والاجتماعية عبر الزمن.
من جانب آخر، يعدّ المجاز المرسل وسيلة بلاغية فاعلة في نقل المفاهيم الدينية، والاجتماعية، والعقائدية التي تعالجها سورة التوبة، حيث يعزز وضوح القضايا المحورية في السورة، مثل: مفاهيم الإيمان، والجهاد، والعقوبة، والرحمة، والتوبة، وذلك من خلال استعماله في تصوير هذه المفاهيم بشكل حيوي ملموس، يربطها بحياة الإنسان اليومية. هذا الربط الحسي يجعل النص القرآني أكثر قدرة على التأثير النفسي والأخلاقي، ويجعل القارئ يشعر بحيوية الرسالة وأهميتها العملية.
باختصار، فإن المجاز المرسل في سورة التوبة ليس مجرد تزيين لغوي أو أسلوب بلاغي بسيط، بل هو لبنة أساسية في بناء الخطاب القرآني، حيث يجمع بين الجمال الفني والوظيفة التوجيهية، ويسهم بفعالية في إيصال المعاني الدينية والاجتماعية بطريقة متجددة ومرنة، تحفظ للنص حياديته وشموليته، وتمنحه القدرة على التجدد عبر الأجيال والثقافات المختلفة.
)