سيميائية الغربة في رواية الحي اللاتيني لسهيل إدريس

1. المقدمة

تعتبر الدراسات السيميائية ـ الدلالية الحديثة المعنى أمرا غیر محتوم، ولا قابلا للحصر، ولا قابلا للتثبيت، بل هو هارب ومتنقل. فهو لا يقبل القولبة ولا الانغلاق، وإنما يتّسم بالتعدّد والتنوّع. في الواقع، تستند السيميائية ـ الدلالية، بالاستناد إلى إنجازات الفينومينولوجيا[1]، إلى عنصر الحضور المهمّ ذي الطابع الحسّاس الذي يُعتبر جزءا من العالم من خلال ارتباطه به، وليس في مواجهته، كما كان يعتقد ديكارت[2].

 فالذات الحسّاسة، بحضورها في العالم وإدراكها له بجسدها الذي هو أداتها الوحيدة للوجود في العالم، تتلقّى المعنى وتنتجه وتنقله. وتتحقّق مرجعيات المعنى لدى الذات في وجودها في العالم ذاته، والذي يتضمّن الزمان والمكان. بعبارة أخری، نحن البشر، بأجسادنا وحضورنا المادّي في هذا الوجود، نبتكر المعنى، وننقله إلى من حولنا. والمعنى في جوهره لا يتشكّل لنا إلا في صميم حياتنا اليومية، وفي أعماق الزمان والمكان اللذين نعيش بينهما. وأداتها لتلقّي المعنى، كما يقدّمها الفينومينولوجي المعاصر، ميرلوبونتي[3]، هي جسدها[4] الحيّ (اللحمي)، الحسّاس الذي يُحسّ وتُحِسّ به، والذي يحضر به في العالم.

بناءً على ذلك، يمكن القول إن استمرارية تلقّي المعنى تتوقف على استمرارية حضور الجسد الحسّاس للذات في العالم، في بُعديه الزماني والمكاني. ولكن في بعض الأحيان، ورغم حضور الذات في العالم، يُصاب المعنى بالاضطراب والانخفاض. ويحدث ذلك تحديدا، عندما تفقد العلامات (الدوال)، معناها، وعندما تفقد العناصر التي كانت تشكّل مرجعيات ترميزية للمعنى بالنسبة للذات قيمتها الدلالية، وأحيانا يؤدّي الاضطراب في إيجاد المعنى إلى فجوة وهوّة سحيقة بين الذات والعالم. في هذه الحالة، تصل الذات في تجربتها المعيشة إلى نوع من الوحدة، تختلف عن الوحدة السطحية الناتجة عن انفصال الفرد عن الآخر.

 في هذا البحث، يُطلق على هذا النوع من تجربة الحضور لإيجاد المعنى اسم الغربة، وهو يتداخل أحيانا مع تجارب دلالية مختلفة، مثل: الضجر والملل[5]. ويبدو أنّ هذا النوع من النظرة إلى المعنى في التجربة الإنسانية المعيشة، سواء كان العامل الاستهوائي واعياً بانعدام معناه أم هارباً منه، يستدعينا دائما إلى ميدان الأعمال الأدبية المتّسمة بهواجس الوجود والوجودية[6]؛ وذلك لأنّ المرجعيات الترميزية للمعنى في تجربة الذات الضجرة تتعرّض للاضطراب، بحيث تفقد هذه المرجعيات قدرتها على الترميز، أو تنتج معاني متكرّرة، وتفقد قدرة العلامات على الدلالة على جديد.

بناءً على ذلك، ولإيجاد منشأ الضجر، يجب إدراك المرجع الذي أحدث الصدع والاضطراب في المعنى، والذي قد يحدث في الزمان والمكان والعالم، أو في الصدع والفجوة بين حضور الذات والوجود. وبالتالي، يضطرب ارتباط الذات بالعالم، وبدلاً من أن تتوافق الذات مع الوجود، يظهر العالم كآخر معادٍ في مواجهتها، مما يؤدّي إلى فقدان المعنى والانعدام الدلالي. ويتسبّب فقدان المعنى هذا في زوال المرتكزات النفسية، فتفقد الذات سندها الإيجابي الذي كانت تعتمد عليه، وتقع في دائرة الصدع الدلالي، فتعاني من الوحدة وتفكّك الحضور والانعدام.

إن تاريخ دراسة أعمال سُهيل إدريس (1924م)، يعزّز هذا الظنّ بإمكانية العثور على إمكانيات محاور الغربة في أعماله، ولاسيما في رواية الحيّ اللاتيني. يعتمد سُهيل إدريس بشكل أساسي في أعماله على عناصر، مثل: الوحدة الوجودية. ويرتبط هذا الطابع بإقامته في فرنسا وترجمته لأعمال، مثل: الغثيان لجان بول سارتر[7]، والطاعون لألبير كامو[8]. يتأثر سُهيل إدريس في وصفه بسارتر في قصة الغثيان، حيث يتناول تفاصيل صغيرة، تؤدّي بذات القصة إلى الحيرة من التركيز على وجود الأشياء. كما أن نظرة سُهيل إدريس إلى العبث تشبه نظرة ألبير كامو الذي يختار التعايش السلمي مع العبث في الحياة وعدم الاستسلام له. كما تُظهر روايته الحيّ اللاتيني التجربة المعاشة[9] لشابّ لبناني، يسافر إلى فرنسا بعد حصوله على منحة دراسية، ويصبح السرد أرضية مناسبة لتصوير الصراع بين عالمين، الشرق والغرب، في تجربته المعيشة. تواجه ذات قصة الحيّ اللاتيني اضطرابا في المعنى أثناء سعيها لإيجاده، وتفقد مرجعياتها المولّدة للمعنى قدرتها على الإفادة.

تهدف هذه الدراسة إلى وصف تجربة الانعدام للذات الباحثة عن المعنى، وذلك باستخدام المنهج الوصفي ـ التحليلي والمقاربة السيميائية ـ الدلالية، بالاستناد إلى نموذج التحليل العاطفي لجاك فونتاني، سعيا للإجابة عن السؤالين الرئيسين:

ـ كيف تؤدّي العلاقات الدلالية، بفقدانها للمرجع الترميزي، إلى إنتاج دلالة الغربة؟

ـ كيف يسهم الزمان والمكان في التجربة المعاشة للذات في عملية إنتاج المعنى؟

1ـ1. خلفية البحث

تعدّ رواية الحي اللاتيني من أهمّ روايات سُهيل إدريس، وقد خضعت للدراسة من منظورات متعدّدة، نذكر من أبرزها:

حامد صدقي، وعبد اللّٰه حسیني وأنصار سلیمي نژاد (1396ھ.ش)، في المقال روایة الحي اللاتیني علی ضوء النظریة البنیویة الغولدمانیة، تناولوا الأفكار التي يعكسها إدريس في الرواية في ضوء نظرية لوسيان غولدمان[10]. وبناءً على ذلك، يرى الباحثون أن هي أفكار اشتراكية، وبناءً عليه يصوّرون بطل رواية الحي اللاتيني كشخصية ثورية، تدعو إلى إصلاح المجتمع العربي. تبدو نتائج هذه المقالة أكثر حداثة ضمن الأبحاث التي تناولت الرواية المذكورة، كما أنها تقدّم أسلوباً مختلفا لتحليل الأعمال الأدبية.

نصر الدين بن غنيسة (2009م)، في مقال جدلیة الأنا والآخر في روایة الحي اللاتیني لسهیل إدريس، بحث جدلية الأنا والآخر في الرواية، مركّزا في تحليله على الإجابة عن سؤال محوري، هو: لماذا يسافر بطل الرواية إلى باريس؟ بالاستناد إلى نظرية فلاديمير بروب.

حامد صدقي، وعبد اللّٰه حسیني (1389ھ.ش)، في مقال مشکلة الاغتراب الاجتماعي في المکان الضد: قراءة في روایة الحيّ اللاتیني، تناولا مشكلة الاغتراب (الغربيّة)، وتجلياتها في شخصية الرواية الرئيسة، وساوت هذه الظاهرة بفقدان الهوية. تصل شخصية الرواية إلى مستقبل أكثر رسوخا، على جرّاء بحثها عن هويتها في خضم الصراع بين الشرق والغرب في الماضي والحاضر. تبدو أن هذه الدراسة تقدّم الاغتراب في الرواية كمدخل للعودة إلى الهوية العربية والشرقية.

مجيد محمدي بايزيدي، وخلیل پرویني، وکبری روشنفكر (1395ھ.ش)، في مقال بررسی مبانی وجودگرایی بر اساس پوچی قهرمانان در رمان الحي اللاتیني سهیل إدريس (= دراسة مبادئ الوجودية علی أساس عبثیة شخصیات روایة الحي اللاتيني)، وصفوا الجوانب الإيجابية والسلبية لمبادئ الوجودية في شخصية الرواية الرئيسة وحبيبته. ولعل إدراج عبارات من قبيل "الفهم الخاطئ لمفهوم الحرية، والانحطاط و..."، يتعارض مع الهدف الأساسي لدراسة مبادئ العبثية؛ لأنّ منهج التحليل في المقالة لا يقوم على أساس أخلاقي.

هادي نظري منظم وزينب جرونده (1398ھ.ش)، في بحث تحت عنوان کاربست نقد جغرافیایی در خوانش دو رمان: سرانجام شری و الحيّ اللاتیني (= توظیف النقد الجغرافي في قراءة روایتي عاقبة شری والحي اللاتیني)، تناولا الجغرافيا والمكان في الروايتين، مشيرينِ إلى الاختلاف في نظرة الكاتبين غابرييل كوليت وسُهيل إدريس في وصف مدينة باريس. فقد تطرّق الباحثان في هذه الدراسة إلى الموقفين المختلفين للكاتبين إزاء مكان واحد هو باريس. فغابرييل كوليت، بصفته كاتبا محليا (باريسيا)، يصف مدينة باريس بيأس؛ بينما يصفها إدريس، بصفته كاتبا غير محلي، بافتتان.

باستعراض الأعمال التي تناولت رواية الحي اللاتيني، يمكن القول إنّ التحليلات التي أُجريت لهذه الرواية، تندرج بشكل رئيس ضمن ثلاث فئات عامة: النقد الأخلاقي، والنقد النفسي، والنقد الأيديولوجي. وتقدّم كل منها آفاقا جديدة للمتلقّي بحسب هدف البحث. وتسعى الدراسة الحالية، متجاوزةً النقد الأخلاقي والأيديولوجي والنفسي، إلى تفسير النظام العاطفي للخطاب في رواية الحي اللاتيني من منظور سيميائي ـ دلالي، وتبيان المرجعيات المولّدة للمعنى لدى الذات، والتي تتعرّض للاضطراب. وبناءً على ذلك، يمكن القول إنّ حداثة هذا البحث تكمن في دراسة الانعدام / اللامعنى، كمصاديق للاضطراب في المعنى، وهو ما يؤدّي إلى إنتاج الخطاب.

2. الإطار العامّ للبحث

2ـ1. سيميائية الأهواء

لقد تجاوزت السيميائية[11] الحديثة، بعد أن قطعت شوطا مع السيميائية التقليدية التي بلغت ذروة ازدهارها في ستينيّات القرن الماضي، سعيها الحثيث إلى إيجاد ظروف، تسمح بدراسة أبعاد أوسع لنشأة المعنى؛ ذلك أنّ السيميائية التقليدية كانت تركّز جلّ تفاعلها على البنى الدلالية الفعلية التي تقوم على الفعل وتحويل الحالة الأولى إلى حالات لاحقة، دون أن تولي اهتماما يُذكر للظروف الوجودية والعاطفية التي ينبثق فيها المعنى.

لذا، نشهد تحديدا في التسعينيات من القرن الماضي انتقالا من السيميائية الفعلية إلى سيميائية الأهواء[12]، التي تكتسي فيها الظروف العاطفية المؤثّرة في تشكيل المعنى أهمية إلى جانب الظروف الفعليّة. «وكان الحديث عن المشاعر والحالات النفسية والشعور في علم اللّسانيات في خمسينيات وستينيات القرن الماضي يُعتبر بمثابة جريمة علميّة كبرى» (عبادة، ٢٠١٩م، ص ١). ويُعزى سبب آخر لعدم اعتبار الأهواء ركنا من أركان المعنى البنيوية إلى أن اللسانيين «لم تكن بحوزتهم أدوات مناسبة وكافية لتحليل العمليّة العاطفية المُعقّدة. وما إن تُطرح مثل هذه القضايا، حتّى يُفهم أنّ المسائل العاطفية تندرج ضمن نطاق الدراسات التحليليّة النفسية أو السيكولوجية» (شعیري، ١٣٩٥ھ.ش أ، ص ١٣٧). بناءً على ذلك، بدا من الضروري إيجاد ظروف، تستجيب للحاجات الدلاليّة، وهو ما تحقّق تدريجيّا، بفضل دراسات ألجيرداس جوليان غريماس[13] وجاك فونتاني[14]، اللّذين مهّدا الطريق لحلّ هذه الإشكالية، وأتاحا مجالا لدراسة الأهواء، من خلال كتابهما المشترك سيميائية الأهواء: من حالات الأشياء إلى حالات النفس. فبدراستهما لشعوري البخل والغيرة، أدخلا العواطف كأحد أركان إنتاج المعنى إلى جانب الفعل.

ومن ثمّ، فتكتسي في سيميائية الأهواء أهمية «كلّ ما يصيب النفس البشرية من تقلّبات خُلقية وروحيّة، تؤثّر في سلوكها وخطابها» (شاوي، ٢٠٢٢م، ص ٥٢٣). وترتبط السيميائية العاطفية ارتباطا وثيقا بالفينومينولوجيا؛ لأنّ الخطاب ناتج عن حضور ذاتٍ، هي بوجودها في العالم بجسدها الحساس، تشكّل مركزا لإنتاج المعنى وتلقّيه. فالشعور في جوهره يعني «التجسيد، أي الحضور الظاهراتي للجسد الذي يُعرّض نفسه كلّ لحظة لتجربة المعاش» (شعیري، ١٣٩٥ھ.ش أ، ص ٩٥).

وعليه، فيمكن الحديث عن حضور شعوري، يواجه لحظة أو موقفا، يوقظ فيه إحساسا معيّنا؛ حتى لكأنّ الذات توضع في موقف، يُثير الغيرة، فيستيقظ فيها شعور الغيرة؛ لذا، فيمكن القول إنّ سيميائية الأهواء تعدّ العواطف والمشاعر عنصرا آخر لإنتاج المعنى. يصف شعیري في مقدّمته لترجمة كتاب نقصان المعنى (١٣٩٨ھ.ش)، الروايات الحديثة بأنّها روايات شعورية، يحلّ فيها الشعور محلّ الفعل. فالعالم ليس موضوعا، يُفتَتَح بواسطة الذات، بل هو فضاء، تدخل الذات معه في علاقة ظاهراتية، حيث يتوقّف كلّ شيء على كيفيّة الإحساس لا على امتلاك ظاهرة ما (گرمس، ١٣٩8ھ.ش، ص ٢٩). وبالتالي، تقوم العملية الشعورية على «علاقة حسية ـ إدراكية وعاطفية بين الذات وعالم ذي حسٍّ. وأحيانا، تبلغ هذه العلاقة من العمق مبلغا، تنصهر فيه الذات وعالمها في بعضهما البعض» (شعیري، ١٣٩٥ھ.ش ب، ص ١٠٠). وهكذا، نال الشعور، بصفته عنصرا مهمّشا سابقا، مكانة خاصّة في الدراسات السيميائية ـ الدلالية الحديثة، وأصبح حلقة أخرى من حلقات أبعاد المعنى المفقودة.

ويقترح جاك فونتاني لدراسة الشعور والعواطف كبعد عاطفي للخطاب، خمس مراحل تمهيدية، «هي: 1ـ اليقظة العاطفية، ٢ـ الاستعداد أو الكفاءة العاطفية، ٣ـ الهوية أو الشعور العاطفي، ٤ـ الانفعال العاطفي، ٥ـ التقييم العاطفي» (المصدر نفسه، ص ١٧٩). وتجدر الإشارة إلى أنّ دراسة العواطف والأحاسيس في الخطاب لا تعني مطلقا البحث عن الكلمات العاطفية، بل الهدف هو دراسة عمليّة إنتاج العواطف ذاتها، ولا يشترط بالضرورة أن تطابق هذه العملية الشروط النفسية؛ ذلك لأنّ دراسة العملية العاطفية تعود إلى حقل السيميائية؛ في حين يبقى تحليل الحالات والشروط النفسية المعقّدة من اختصاص علم النفس (ربابعة، ٢٠١٧م، ص ٣٢٩).

2ـ2. الشعور بالغربة

يشکّل شعور الغربة حالة نفسية معقّدة، تظهر في مستويات مختلفة من التجربة الإنسانية. ففي هذه الحالة، تنعزل الذات الاستهوائية عن عالمه الخاصّ، ويفقد القدرة على الارتباط بالعالم الخارجي، رغم أنّ «العالم الخارجي هو حقيقة خارجية، تشكّل مرجعا لحضور الذات الاستهوائية» (شعیري، ١٣٩٥ ھ.ش أ، ص ٩٠).

في الواقع، أنّ الذات الاستهوائية لا يمكنها أن تحقّق حضورا ذا معنى في العالم إلّا من خلال تلاقي عالميها الداخلي والخارجي. وأمّا الغربة، فتحدث، حين يُنتهك مبدأ هذا التلاقي، وينشأ صدع بين العالم والفرد، وتتّسع الهوّة بين العالمين الداخلي والخارجي باستمرار. ويؤدّي ذلك إلى نشوء نوع من الوحدة ذات ماهية وجودية لدى الفرد، تُشير إلى «تلك الهوّة السحيقة المنفرجة بين الإنسان وكلّ فرد آخر، والّتي لا يمكن جسرها، وهي تعبّر عن انفصال الفرد عن العالم» (يالوم، ١٩٣٢م، ص ٤٩٦). وحين يواجه الإنسان هذا البعد من الوحدة، يغمره قلق وجودي، يعكّر صفو معنى الحياة؛ ذلك أنّ الهروب من هذه الهوّة لا يقلّصها، بل يزيد من سعتها وحدّة القلق المرتبط بها. في هذا النمط من التجربة الإنسانية المحضة، يتجلّى الانفصال عن العالم وعن جميع علاماته بشكل انقطاعٍ كامل، حيث «يشعر الفرد أنّه لم يعد على صلةٍ خاصّةٍ بالعالم، وأنّ العالم لم يعد آمنا، ويحسّ بوحدته المطلقة. وتؤدّي تجربة هذه الوحدة إلى وعي ذاتي، يغيّر علاقاتنا إلى الأبد» (أميري وعلي زماني، ١٣٩٧ھ.ش، ص ٧).

إذن، يمكن القول إنّ الصدع الذي يؤدّي إلى الغربة والوحدة الوجودية، يتمثّل في المسافة التي تفصل الذّات الحسية ـ الإدراكية عن عناصرها المرجعية. فالذات، بدلا من أن تعايش العناصر الدالّة في حالة من التفاعل والتبادل، تدركها في حالة من التقابل العدائي. وفي هذه الحالة، لا يكون الزمان والمكان مصدرين للإيجاب (إضفاء المعنى) فحسب، بل يعملان على كبت المعنى وإعاقة ظهوره في تجربة الذات الاستهوائية. وفيما يلي، نتناول عناصر الزمان والمكان والمسافة، بوصفها مرجعياتٍ مولّدةً للمعنى.

2ـ2ـ1. المرتكز الزمني

يدرك الإنسان الزمنَ من خلال تجاربه الذهنية؛ لذا، فإنّ الإحساس بالزمن وإدراكه، بوصفه تيّارا منتظما ومستمرّا، يرتبط ارتباطا وثيقا بتجربة الزمن، باعتبارها إحساسا وتجربة داخلية. أما الزمن التقويمي أو الخطّي أو المادّي، فهو ذو تيّار متقدّم، يمكن قياسه بوحدات الساعة، ويشكّل إطارا تقويميا، يتيح لنا تنظيم تواصلنا وأنشطتنا اليومية. هذا هو الزمن الخطّي، حيث يُستعاض عن الزمن باستعارة الأعداد والكمّ، ويتجسّد ماديّا عبر تشبيهات كالساعة والثانية، وتمثيلات كعقارب الساعة والتقويم، ليُصبح محسوسا، يمكن إدراكه بحواسّنا. فنحن نضبط ساعاتنا على هذا النمط من الزمن، ونجعلها تنبّهنا لاستقباله، مستبدلين الكمّ والأعداد بكيفيّة الزمن، كي ندركه، وننظّم به حياتنا اليومية. أمّا إذا أردنا إبراز كيفيّة الزمن، واستبدال حركته التقدّميّة بالتكرار والدوران وحتى الأبدية، وحصره في دورة دائريّة، ليكون في متناول أيدينا كلّ لحظة، فإنّنا نصل إلى الزمن الدائري أو الأسطوري. تُعدّ الأساطير اليونانيّة أمثلة بارزة على تجميد الزمن، ليتسنّى الإحساس به وتجربته في أيّ لحظة دون قيود. فأسطورة كرونوس[15]، التي تعرف بأسطورة الزمن، تضع الزمن في حالة سكون ودوران. أمّا النوع الآخر من الزمن الذي يشير إليه شعيري بزمن الحياة، فهو زمن ديناميكي، يتولّد بلا توقف، وهو الزمن الذي يقتنصه السرد (شعيري، ١٣٩٥ھ.ش ب، ص ١٨٩). يحوّله الراوي بخصائص سرده إلى زمن إنساني. في الواقع، إنّ هذا النمط من الزمن «يدخل في سياق الحياة الإنسانية، ويبحث عن معناه، ولا يتحقّق إلّا من خلال تجربة عالم الوعي أو الحياة البشرية» (القصراوي، ٢٠١٥م، ص ٢٥).

يرتبط الإحساس بالزمن أو إدراكه في التجربة بمفهومي الإيقاع والتغيّر. إيقاع الزمن[16] يعني «الإحساس بتكرّر الأحداث بنظام متناغم» (أستوار، بهزادفر وقلعة نويي، ١٣٩٣ھ.ش، ص ٤٤). وأمّا التغيّر، فحسب قول هايدغر[17]، فهو علامة مرور الزمن. فإذا لم يحدث في كياننا تغيير، فكأنّ الزمن قد توقّف. ويُمكن تحديد التغيّر من خلال علاقة ما قبل وما بعد عبر زمن "الآن" (هايدگر، ١٣٨٤ھ.ش، ص ٦١). الإحساس بالزمن وإدراكه، كما يمكن تشكيله ماديّا وكيفيّا وسرديّا عبر التجربة الإنسانية، يمكن أيضا التلاعب به وتشويهه. كما يحدث تماما، عندما نكون في انتظار مكالمة هاتفية، حيث تبثّ موسيقى، تهدف إلى تقصير فترة الانتظار وجعل الإحساس بالزمن أكثر احتمالا. وفي أحيان أخرى، لا يكون التلاعب بالزمن ممكنا. وهذا هو زمن الملل أو الضجر الناتج عن الإحساس بتمدّد الزمن وثقله. في تلك اللحظة، تفيض تجربة الزمن بطاقتها؛ لأنّ الزمن يتجاوز حجم التجربة، ويتمّ التأكيد عليه باستمرار. إنها اللحظة التي «لا يعرف فيها الشخص الذي يعاني من الملل ماذا يفعل بوقته، ولا تظهر أيّة فرصة حقيقيّة» (إسونسن، ١٩٩٩م، ص ١٨).

بناء على ذلك، فيمكن القول إنّ الوجه الآخر للإحساس بالزمن بالنسبة للإنسان، بوصفه دازاين[18]، يرتبط دائما بالملل. فكفاح الدازاين عندما ينتظر وصول القطار، ونظره المتكرّر إلى الساعة، لا يحدثان أيّ تغيير في الزمن نفسه؛ فالقطار سيصل في موعده المحدّد. إنّ كفاح الدازاين هو محاولة لتقليل الإحساس بحجم الزمن في التجربة، بل وقتله. فزمنيّة الدازاين الناجمة عن الإحساس بالزمن هي التي تتعرّض للاضطراب، وإلّا فالزمن خارجه يسير في مساره الطبيعي المتّصل والمتقدّم. في هذه الحالة، تحاصر الزمنية، وتحصر، ممّا يؤدّي إلى الإحساس بالضيق؛ لأنّ وعاء التجربة قد امتلأ بشكل مفرط، فيواجه نقصا في المساحة.

2ـ2ـ2. المرتكز المكاني

ندرك المكان[19] بأجسادنا. فلو لم يكن لنا جسد، لما كان هناك مكان. المكان يعني «احتواء الأشياء وضمّها» (تركي زعيتر، ٢٠١٣م، ص ٢٩). إنّه يحتضننا، ونحن نحضر فيه بأجسادنا. ولكن، إلى جانب الجسد وحضوره، يلزم وجود العالم أيضا لتحقُّق المكان. من منظور فينومينولوجي (ظاهراتي)، المكان هو الفضاء الذي يعاش، و«موضع تجسُّد القيم والتجارب الإنسانية» (أفضلي وآخرون، ١٤٠١ھ.ش، ص ٧١). وعليه، فإذا كان الإحساس بالمكان يعني إدراك البيئة والشعور بها، فيمكننا، وفقا لنظريّة ميرلوبونتي، القول إنَّ جسدنا هو أداتنا الوحيدة للإدراك والتجربة؛ إذ «ينبعث بفعل المحرِّضات الحسيّة، فيستدعي معطيات الوعي» (خبازي وسبطي، ١٣٩٥ھ.ش، ص ٧٩). ونتيجةً لذلك، فيتكوّن الإحساس بالمكان عن طريق الجسد، ويُصبح المكان الجسدي «خلفية تنتصب فيها الأشياء، فتصبِح مرئيّة من خلالها» (رفيقي، أصغري وصوفياني، ١٣٩٧ھ.ش، ص ١٦٨)، ويحضر في تجربتنا الإدراكية ـ الجسدية. وهكذا، يدرك المكان عبر علاقة تفاعلية وتبادلية بيننا وبين العالم في تجربتنا الحسيّة ـ الجسدية، منتجا مستويات دلالية مختلفة. أهمّ هذه المستويات هو الإحساس بالانتماء إلى المكان الذي «يتحوَّل بمرور الوقت وتكوين صلة الفرد بالبيئة إلى مرتكز نفسيّ، فيتشكّل شعور الانتماء المكاني» (بلالي أسكويي، حيدري تركماني وديبا، ١٣٩٨ھ.ش، ص ٦٨)، تماما كشعور الانتماء الذي يكنُّه أبناء المنطقة لمهد نشأتهم وموطنهم.

وقد يندمج المكان أحيانا مع جسد الذات ويذوب فيه. فعندما نقول: البيت الأبوي، لا يعود المكان مجرّد موضوع منفصل وبعيد، بل يصبح جزءا من كيان الذات وجوهرها. عندئذ، «يكون البيت كناية عن جوهر الإنسان، وأيّ عداء أو اعتداء على هذا المكان يُعتبر عداء على ذلك الجوهر» (حبيبي وحيدريان شهري، ١٤٠٠ھ.ش، ص ١٠١). وفي مقابل الإحساس بالانتماء إلی المکان، هناك الشعور بالانفصال عن المکان، بحیث تکون الذات واعية بحضورها في المکان؛ لکنّها لا تشعر بالانتماء أو التعلّق به، وتدفعها دوافع مختلفة كالإكراه وعدم وجود بديل للبقاء فيه. كما أنَّ استمراريّة المكان تتحقّق بالانتماء إليه، وتؤدّي خصائص، مثل: «التاريخ، والهوية، والوهم والخيال، والغموض والسبرّية، والمتعة والدهشة، والأمان، والحماس والحيويّة، والذكريات» (أبي‌زاده وباختر، ١٤٠٢ھ.ش، ص ٢٥)، إلى التعلّق بالمكان والالتزام به. العلاقة بالمكان والارتباط به، بوصفه مركزا لإنتاج المعنى وتبادله، يمكن أن تكون «ملموسة أو رمزيّة، معاشة أو غيرِ معاشة، معروفة أو مجهولة» (نگين تاجي، ١٣٩٠ھ.ش، ص ٢٦)، وتحدث مشاعر مختلفة. فالسرد السياسي، أو الأسطورة، أو الحكاية الخرافيّة، يمكنها أن تخلق إحساسا بالمكان. على سبيل المثال، يولّد ضريح الشاعر الفارسي، جلال الدين الرومي، في قونية إحساسا أسطوريا وخياليا، راويه هو نفسه، ومن ثمّ فإنّ الارتباط بالمكان يتأسّس على الصلة السردية.

بالإضافة إلى الإحساس بالانتماء واللامبالاة، يمكن للمكان أن يحدث أيضا شعور الضّجر (الملل). هنا، يكون المكان بمثابة معسكر إجباري، لا وجود فيه للتقارب أو التفاعل، أو أنّه يقوم على عوامل قسريّة. في الواقع، إنّ المكان، بصفته عاملا مضجرا، يصبِح مصدر ملل للذات الحسّاسة. يغلّف الملل المكان، فيصبح كـ«ضيف صامت، يحضر في كلّ مكان، ولا يمكن الهروب منه» (كربلائي ابراهیم، ١٤٠٠ھ.ش، ص ٤٤). في هذه الحالة، لم يعد المكان موطنا للهويّة والانتماء والاستمرارية، بل ربّما ينظر إليه كفرصة للهروب. إنّ المكان، بتركيزه على ذاته وتذكيره الدائم للذات به، يضعها في حصار مضجر، ممّا يجعلها تفقد الرغبة والاهتمام باقتناص الموجودات وقبولها (شاهمرادي، ١٣٩٨ھ.ش، ص ٥٨).

3. تحليل البيانات

لقد أُشير في القسم الأول إلى أن غريماس وفونتاني طرحا شروط دراسة الذات الاستهوائية في الخطاب. فقد حدّدا خمس مراحل كإجراء تخطيطي للعملية العاطفية في الخطاب، يمكن من خلالها دراسة الظروف العاطفية للخطاب. وهذه المراحل هي: 1ـ اليقظة العاطفية، 2ـ الاستعداد أو الكفاءة العاطفية، 3ـ الهوية أو الشعور العاطفي، 4ـ الانفعال العاطفي، 5ـ التقييم العاطفي (شعیري، ١٣٩٥ھ.ش ب، ص ١٧٩).

3ـ1. اليقظة العاطفية

تعدّ اليقظة العاطفية المرحلة الأولى من العملية العاطفية في الخطاب، حيث يحدث فيها تحريك عواطف الذات الاستهوائية. في هذه المرحلة، «تصاب الذات الاستهوائية بإحساس معيّن، ويتشكّل لديها حضورٌ من حيث الامتداد (السعة)، والشدة (الضغط)» (المصدر نفسه، ص ١٧٢)، ویصبح العامل الاستهوائي مسلّحا بحساسية منبّهة، لا فرق عنده فيها بين أن تتعرض عواطفه للمسة ناعمة أو لزلزال عنيف. تستيقظ عواطف الذات الاستهوائية في رواية الحيّ اللاتيني بمحفّز خارجي، يتمثّل في وصولها إلى باريس ومغادرة وطنها لبنان. فأرض الذات الاستهوائية، والتي كانت يوما ما مكانا تشعر فيها بالانتماء والتعلق، تتحوّل الآن إلى آخر معادٍ، يقف في وجهها، وتتبدّل من حالة الأنا إلى الآخر. هذا المكان ومحتوياته، مثل: الأصدقاء والأقران، هم آخرون، يجب عليها تجاوزهم. كما أنّ الذات الاستهوائية تريد قلب الساعة الرملية للزمن الموجود في المكان بل وتحطيمها، لتصل إلى زمن منقّى من شعور التعلق والقدم: «للمرة الأولى منذ بدأ يعي، شعر بقوة هذه الإرادة التي تعصف بوجوده في أن يولد من جديد. إنه يريد أن ينسى حداثته وأصحابه. ليبدأ من أول الطريق، إنسانا جديدا، يستلهم الحياة شخصية جديدة. صحيح أنّ الدرب التي أمامه مظلمة موحشة، ولكنّه سيشقها، وسيحاول أن يزيل عن قدميه العقبات: حسبه ذلك الجمود الذي ملأ حياته بالروتين» (إدريس، 2006م، ص ٦).

عندما تدخل الذات الاستهوائية باريس ومنطقة الحي اللاتيني، تشعر بقوة كبيرة في داخلها، لدرجة أنها رهينة تجاوز الماضي وحياتها الرتيبة في لبنان. فيتولد في داخلها إنسان جديد مختلف عما قبله. إن علامة (دالّ) "الروتين" تمثّل مكانا متكرّرا، حبس الزمن داخله، وأصبح يتكرّر بشكل دائري، مما حبس العامل الاستهوائي في حالة من السكون والـ"جمود". لقد صنع له الماضي والحياة الرتيبة وعوائق الحرية حياةً مملّة، وتشكّل الهجرة إلى باريس حلّاً لبداية جديدة، يمكنها أن تمحو خطّ الماضي تماما. وعليه، فإن الوعي والتحفيز الذي حدث، يخضع وينحصر في المكان الذي يجب تركه، والمكان الجديد الذي يجب تجربته، أي الهجرة إلى باريس. في هذه الحالة بالتحديد، يعمل المكان كمنبّه ساعة قوي، يوقظ إحساسا داخله، ليقنعه بضرورة تجاوز الماضي بكل محتوياته الرتيبة والمملة.

مخطط رقم (١): تزايد الشدة العاطفية (الارتفاع)

                                شدة التأثر         الحیاة الجدیدة                          

الامتداد الزمني (الماضي)    

تحدث اليقظة العاطفية لدى العامل الاستهوائي حضورا من حيث الامتداد (السعة)، والشدة (الضغط)، بحيث تكون الإثارة (الانفعال)، التي يعيشها العامل الاستهوائي في أوجها، ويختبرها للمرّة الأولى. هذه القوة العظيمة هي إرادة، تريد دوس الماضي والرتابة تحت الأقدام، ومواجهة ظلمة العالم الجديد المخيفة. كما أنّ الانفعال العالي الذي أصاب العامل الاستهوائي، يجعله يدرك وحدته التي لم تزد محتويات حياته السابقة إلا ثقلًا وجمودا.

3ـ2. الاستعداد أو الكفاءة العاطفية

في هذه المرحلة، تستعدّ الذات الاستهوائية لاكتساب الهوية العاطفية المؤثّرة، وتتخيّل الصور التي ستكون عليها. إنّ تشكّل الهوية في هذه المرحلة يؤدّي إلى اكتشاف سمات عاطفية معيّنة فيها، كالخوف، والحب، والكراهية، وغيرها. فمثلا، من يغار على حبيبه، فإنّ شعور الغيرة هذا يهيّئه ليتخيّل حبيبه في مشهد الخيانة (ليندة، ٢٠٠٩م، ص ٢٢). أمّا التخيّل في مرحلة الاستعداد، فيقوم على تخيّل زمان ومكان جديدين، الأمر الذي يستلزم تفريغ التجارب السابقة من زمانها ومكانها القديمين. في هذه الحالة، يحلّ الزمان المثالي والداخلي في مكان تخيّلي مثالي محلّ الزمان الخطّي المعاش سابقا.

في الواقع، قبل الوصول إلى فرنسا وتجربتها الحقيقية، يتحوّل الزمان والمكان إلى عنصرين داخليين وتجريديين، يعمل التخيّل على ملء فراغاتهما ونواقصهما وإعادة بنائهما في كلّ مرّة. «الحي اللاتيني كانت صورته المتخيّلة تملأ أفكاره ومشاعره، فتضرب دون كل ما سواها غشاوة كثيفة. لقد مرّ بشوارع مرسيليا؛ ولكنها لم يرها، وقضى فيها يوما كاملا؛ ولكنها لم يحسها. وأنفق أربع عشرة ساعة في القطار، أورثت في صدره ضيقا شديدا؛ ولكنه نسي كل شيء؛ إذ دخل القطار محطّة ليون. عما قليل، سيكون في الحي اللاتيني. سيتحقّق الحلم المستحيل. بعد ردح قصير، ستبدأ الحياة التي ما انفكّ يعيشها في الخيال، منذ أن تهيّأت له أسباب السفر إلى الباريس» (إدريس، 2006م، ص ٩).

تعدّ منطقة الحي اللاتيني في باريس الحلم القديم المستحيل للذات الاستهوائية التي طالما ربّت في ذهنها فكرة العيش والوجود فيها. إنّ علامة "صورته المتخيّلة تملأ أفكاره ومشاعره" تروي عنصر التخيّل المهمّ لدى العامل الاستهوائي، والذي يلعب دورا أساسيا في تهيئته لاكتساب تجربة جديدة في زمان ومكان جديدين. يملأ التخيّل الفجوات والتناقضات القائمة مع الواقع، ويتيح فرصة بناء مدينة فاضلة (يوتوبيا)، قائمة على زمان ومكان، يتوافقان مع رغبةالعامل الاستهوائي وإرادته. هذه الصور الخيالية التي يحملها عن مدينته الفاضلة، تغشى بصره كحجاب كثيف، وتمنع تخيّل أي شيء آخر، لدرجة أنّها تجعلها يمضي يوما كاملا في الشوارع، دون أن تمكّنها من إدراك الزمان والمكان الحقيقيين الخارجيين. إنّ التخيّلات الكثيفة المتراكمة للحلم المستحيل المتحقّق تجعل الذات الاستهوائية مجرّد حضور جسدي؛ بينما تظلّ غارقة في عالم التخيّلات والصور الذهنية. بعد قليل، ومع اقتراب القطار من محطّة مدينتها الفاضلة، تبدأ حياة جديدة. أفعال مؤثّرة كالرغبة والاستطاعة تهيّئها للنسيان. النسيان سمة عاطفية، تسعى الذات الاستهوائية إلى إخمادها؛ لكن محتويات الماضي، بتذكيرها المتكرّر لها، تضجرها وتشعرها باستمرار بوحدتها. الهجرة وباريس هما خياران للهروب من الضجر وإسكات صوت وحدتها، وبالنسيان، تستعدّ للعيش في باريس باحثة فيها عمّا يملأ فراغ وحدتها.

3ـ3. الهوية أو الشعور العاطفي

تعدّ مرحلة الهوية أو الشعور العاطفي من أساسيات العملية العاطفية في الخطاب. ففي هذه المرحلة، يحدث التغيّر بعد اكتمال مرحلتي اليقظة والاستعداد العاطفيين (بن‌ ستيتي، ٢٠١٣م، ص ٥)، بحيث تجد جميع تخيّلات الذات الاستهوائية وأفكارها إجابة حاسمة، مما يؤدّي إلى ظهور شعور معيّن (شعيري، ١٣٩٥ھ.ش ب، ص ١٧٥). فمثلا، من يخاف ظلمة الليل، تتشكّل في ذهنه سيناريوهات وتخيّلات مختلفة، كوجود ذئب خلف باب المنزل؛ فوجود الذئب يؤثر فيه ويخيفه في آن واحد. فإن قرّر البقاء في المنزل، يمكن القول إنّه جبان؛ أما إن تغلّب على خوفه، وفتح الباب، فيمكن نسبة هوية الشجاعة إليه.

في رواية الحي اللاتيني، حين تقرّر الذات الاستهوائية الرواية بدء حياتها الجديدة، يكون السعي لإيجاد الهوية عن طريق الانغماس في نمط الحياة الباريسية. «مثلهم ينبغي أن تكون. ولا مفرّ لك من ذلك، إن شئت تنسجم وهذه الحياة، وتتساوق مع جوّ الشباب الصاخب الزاخر بالخمياء والمرح. صحيح أنّك ستلقى في وسط غريب لم تألفه، ولكنّك لن تلبث طويلا حتى تنصهر في بوتقته. على أن أمامك شرطا واحدا لن يكلّفك كبير جهد، هو تخنق ذلك التهيّب البليد الذي تتعثّر به قدماك في كل خطوة، كأنما أنت طفل في سنه الأولى» (إدريس، 2006م، ص ١٧).

ترسم علامات "ستلقى في وسط غريب لم تألفه" مكانا، جميعُ محتوياته متضادّة مع محتويات المكان المألوف لدى الذات الاستهوائية، أي الشرق. فالمكان الجديد، بسبب هويّته وصوره وثقافته ولغته وعناصره المختلفة التي تجعل المكان مألوفا لساكنيه، يعيش في تجربة الذات الاستهوائية في حالة غير معروفة. يقع المكان الجديد، وهو غير معروف وغير مألوف، في فضاء آخر غريب، تسعى الذات الاستهوائية لتحويله إلى فضاء ذاتي مألوف؛ وهذا في حين أنّها ترى شرط تحقّق ذلك هو تحويل المكان الشرقي الذاتي إلى مكان آخر غربي. وبالتالي، فللهرب من ملل الحياة ووحدتها، تغرق نفسها في ملذّات باريس وحرّياتها؛ ولكنها تواجه عائقا في طريقها، ألا وهو الخوف من الماضي والتقاليد التي تبطئ حركتها، حتى كأنها سلاسل ثقيلة. عليها أن تخنق هذا الخوف الذي تعتبر الوحدة والضجر وجهين لها، وما يلزم ذلك هو تحويل الزمان والمكان الذاتيين إلى آخرين غريبين، وتحويل الزمان والمكان الآخرين إلى ذاتيين.

                                      مخطط رقم (٢): انخفاض الشدة العاطفية (الضغط)

 شدة التأثر

الحیاة الباریسیة

الامتداد الزمني

بقبول الذات الاستهوائية للحياة الجديدة، يخنق في نفسها الكمّ (النوع الكمّي)، من الخوف الناتج عن الوقوف في زمان ومكان جديدين. يظهر المخطّط أعلاه أنّ الكمّ (البعد الكمي)، من الخوف يتناقص، وفي المقابل، يزداد النوع المعرفي (البعد المعرفي)، المتمثّل في القبول وارتداء ثوب الحياة الجديد، وهو ما يرتبط بنظرة الذات الاستهوائية ومعرفتها. وهكذا، تبرز الهوية الجدیدة لشخصية الرواية الرئيسة، أي أنّ هويّته تتوقّف على فقد الهوية السابقة واستعارة هوية جديدة.

3ـ4. الانفعال العاطفي

في هذه المرحلة، تظهر نتائج تغيير الحالة والهوية العاطفية على هيئة انفعالات، يمكن اعتبارها معادلة للتعبير الجسدي أو النشاط الجسدي (شعيري، ١٣٩٥ھ.ش ب، ص ١٧٥). في الواقع، «يستجيب جسد الذات الاستهوائية للتوتّرات والانفعالات التي تلقاها. فتقفز مثلا أو ترتجف أو تصرخ أو تحمرّ وجهها أو تبكي أو تصرخ» (العيفاوي، ٢٠١٨م، ص ٢٤١).

لقد تجلّى الظهور الجسدي لعواطف الذات الاستهوائية في رواية الحي اللاتيني، في اللحظة التي أصابها فيها الشعور بالعدمية (الانهيار الوجودي): «كان يستيقظ أحيانا على نفسه، يعي هويته، فيحاول أن يقوم ذاته في حساب الشخصية الفردية؛ ولكن يعجزه، آخر الأمر، أن يرسم لنفسه صورة متميّزة الأبعاد، واضحة المعالم، كان يتمثّله شيئا فارغا يعوزه الامتلاء والكثافة صدفة جوفاء ملقاة على رمل الشاطئ، عودا فارغا من القش تتقاذفه، بلا هوادة، مياه النهر الصاخب. وكان إذا حاول، في فترة وعيه تلك، أن يضع لنفسه موضعها في حياة مجتمعه، تفاقم شعوره بالتفاهة والفراغ: شيء لا قيمة له، بل لا شيء» (2006م، ص ٦).

تحاول الذات الاستهوائية في رواية الحي اللاتيني، بعد قبولها الحياة الباريسية وخوضه تجارب عديدة في الحرية التي طالما حلمت بها، وكذلك بعد لقائها بحبيبتها وفراقها عنها، وفي خضمّ تقلّباتها المتعدّدة، أن ترسم لنفسها هويّة وصورة واضحة عن ذاتها. إنها تترك نفسها كموضوع، وتقف كذات لتشاهد موضوعيتها. إنّ المرأة الباريسية، والهروب من لبنان، والعيش في باريس وحريّاتها، لم تملأ فراغ ضجرها ووحدتها قطّ، وأخيرا، في مسعاها لاستعادة هذه الذات المقهورة والمتروكة وحيدةً، تحاول جاهدة؛ لكنها في النهاية تعجز عن تعريف نفسها بشكل محدّد وواضح. يفرغ المكان من كونه مكانا، فلا يبقى فيه أي عنصر مولّد للمعنى. «لم يعد المكان يحتوي سوى على عنصر العدم، وقد تحوّلت مدينته الفاضلة (اليوتوبيا)، المتخيّلة الآن إلى لامكان. والزمن في هذا اللامكان لا يتدفّق. في الواقع، تتحوّل المدينة الفاضلة (اليوتوبيا)، وهي تخيّل مكانٍ ليس موجودا في الآن» (منتظمي، نوروزي وأحمدي چناري، ١٣٩٨ھ.ش، ص ١٤٨)، إلى مدينةٍ خراب (ديستوبيا) حقيقية، لها حضور عينيّ في المكان الآن.

إنّ الذات الاستهوائية، بوصفها موضوعا، کصدفة جوفاء أو عود فارغ، یترکه العالم بلا رحمة في هذا الانفصال. لقد انفصلت عن وجودها، وعندما تدرك هذا الانفصال، تعجز عن إعادة تركيب أجزائها مرّة أخرى ورسم صورة متميّزة عن ذاتها لنفسها. إنّ نوع الوحدة اللازمة لإعادة البناء والاستعادة الذاتية هي من نوع الوحدة الوجودية، حيث تصبح الهجرة وملذّاتها بعد فترة مثيرة للضجر، فتعيدها إلى وحدتها الوجودية من جديد. يخلّف الوعي بانفصال الذات عن الموضوع، والعجز عن إعادة جمعهما واستكمالهما، أثرا جسديّا من العجز وعدم القدرة لدى الذات الاستهوائية.

مخطط رقم (٣): انخفاض متزامن لقوّة الشدّة (الضغط) والسعة المعرفية

 شدة التأثر 

نقطة اللاشیء

 الامتداد الزمني

كما نرى، فإنّ انفصال الذات عن الموضوع لدى الذات الاستهوائية يولّد لديها عجزا وعدم قدرة على إعادة البناء ورسم صورة عن ذاتها. في الواقع، فإنّ علامات الشعور بالعبث والفراغ واللاقيمة تقود الذات الاستهوائية في النهاية إلى نقطة العدم. في السّعة المعرفية المرتبطة هنا بالمكان، أي لبنان وفرنسا، يفقد الفضاء فعاليته الكبيرة في إزالة الضجر. هذا النوع من الملل هو لحظة التيه في العبث، ويتشكّل بالاتّحاد في أفق الزمن، وهو ما يسمّيه هايدغر الضجر العميق. هذا الضجر العميق هو ذاته الضجر الوجودي، وهو الظاهرة الشائعة في عصر الحداثة. وبما أنّ طبيعة الحياة الحديثة لا تقرّ، فهي تزعج وتقلق الشخص، مهما كان لا مبالياً، وتضعه حتما في حالة من الأزمات المختلفة (كربلائي إبراهيم، ١٤٠٠ھ.ش، ص ٣٥). بالتزامن مع فقدان المكان لخاصيّته المضادّة للضجر، تنخفض أيضا انفعالات الذات الاستهوائية. فالانفعالات التي يمكن ملاحظتها في قسم الشدّة (الضغط)، تتّجه نحو الفراغ، والإحساس باللاقيمة، والفراغ الداخلي. ومن تقابل انخفاض السعة المعرفية وانخفاض الضغط، نصل إلى نقطة العدم.

3ـ5. التقييم

آخر مراحل التصور التخطيطي للعملية العاطفية في الخطاب هي الحكم أو التقييم الذي تجريه الذات الاستهوائية. ويمكن أن يحدث في أي من المراحل المذكورة. يظهر تقييم الذات الاستهوائية طوال الرواية بطرق مختلفة حول قضايا متنوعة، ونشهده في الأجزاء الأخيرة منها. فالمكان والزمان، بوصفهما مرتكزين نفسيين جديدين، حوّلتهما الذات الاستهوائية بكدّ شديد إلى عنصرين ذاتيين، أصبحا بعد فترة قصيرة مثيرين للضجر. يرى لارس سفندسن[20] في كتابه فلسفة الملل، أنّ ظاهرة الملل تنشأ عن قطيعة صلة الفرد بالعالم، بحيث لا يمكن إعادة بناء هذه العلاقة المقطوعة وإحياؤها (إسونسن، ١٩٩٩م، ص ٨). وهذه هي نقطة التقاء الوحدة الوجودية والضجر العميق، أي الانفصال والقطيعة عن الوجود الذي من شأنه أن يمنح جميع علامات (دوَالّ) الفرد معناها. وحين يتوقّف فعل إيجاد المعنى، يصاب النظام الدلالي باختلال خطير. مدينة باريس التي كان يشار إليها كحلم مستحيل، أصبحت الآن سرابا. ويتجلّى هذا الأمر في هذا المونولوج: «إنه مقتنع الآن بأن باريس لم ... لا، لا تتعجّل الحكم. إنك لا تنظر إلى شانك الآن بغير النظرة التي اعتدت. فأنت لا تزال كما كنت. أما خيبتك هذه، فليس ما يبرّرها إلا أنك أمعنت في خيالك، وغاليت في تصوّر ما أنت مقبل عليه، حتى تحسبه نعيما كله، فإذا أنت بالسراب وحده» (2006م، ص ٩).

يظهر الخطاب السابق أنّ صوت الراوي ينقطع بصوت بطل الرواية، قبل أن يعلن حكمه على تجربة الذات الاستهوائية في باريس، وهكذا يطرح خوف الذات الاستهوائية من مواجهة الحقيقة. عندما تصبح المدينة الفاضلة (الیوتوبیا)، التي كان يجري فيها الزمن والمكان التخيليان، مثيرةً للضجر، تحلّ نقطة التقاء الوحدة الوجودية والضجر العميق، أي الانفصال والقطيعة عن الوجود. وهذا الوجود هو الذي يفترض أن يمنح جميع علامات الفرد معناها، فعندما يتوقّف فعل المنح المعنوي، يضطرب النظام الدلالي اضطرابا خطيرا.

في العالم السيميائي ـ الدلالي، لا تكون العلامة أبدا وحيدة أو مقطوعة عن معناها (شعیري، ١٣٩٥ھ.ش أ، ص ١)، بل هي دائما في سعي وراءه. وإذا عجزت العلامة عن استدعاء معنى، نصل إلى الضجر؛ لأنّ «اللامعنى مضجر، ولا نستطيع أن نتحمّل حياة، تخلو من أي محتوى مانح للمعنى» (إسونسن، ١٩٩٩م، ص ٨). في نظام، تتبع العلامات مسارا إجرائيا نحو إنتاج المعنى، يوّلد فقدان المعنى هذا الفراغ الدلالي، ويحدث الضجر.

في الجزء المذكور من الرواية، نشهد حكمين (تقييمين)، بشأن التجربة المعاشة للذات الاستهوائية: أحدهما حكم الراوي وتقييمه، والآخر حكم الذات الاستهوائية وتقييمها الذي يتدخّل فور طرح حكم الراوي، ساعيةً إلى تغطيته وإخفائه. تشاهد الذات الاستهوائية الآن التناقض بين تجربتها المعيشة عن باريس، وهي سراب، وبين تصوّراتها الذهنية وتخيلاتها، وهي نعيم.

مخطط رقم (٤): تزايد متزامن لقوّة الضغط والامتداد

شدة التأثر

إنکار الواقع

باریس السرابیة

       الامتداد الزمنی

في المخطّط أعلاه، نرى أنه كلّما توضّحت حقيقة باريس والحياة فيها على محور السعة (الامتداد)، المرتبطة بالمعرفة، زادت بالمقدار نفسه قوة الشدة (الضغط)، التي تنتج النوع العاطفي للإنكار. من تفاعل تيّار السعة المعرفية والشدة المرتبطة بعواطف الذات الاستهوائية، ينشأ تناقض يزيد من وحدة الذات الاستهوائية، ويوسّع دائرتها كل لحظة، ويواجهنا بنوع من التقييم غير حقيقي، ليس سوى محاولة لتغطية الحقيقة. الأدوات المستخدمة لتغطية الحقيقة تبريرات، تعبّر عنها الذات الاستهوائية لنفسها في قالب مونولوج، وفي نهايته تشير الذات الاستهوائية نفسها، بذكر علامة (دالِّ) "السراب"، إلى الفاصل بين الحقيقة المحضة والتخيلات. تشير علامات إلى "أنك أمعنت في خيالك، وغاليت في تصور ...". عندما تمتلئ الفضاءات الفارغة لتصوّر المدينة الفاضلة بالتخييل والمبالغة، ويصطدم الزمن والمكان الداخليان الذهنيان بالزمن والمكان الحقيقيين، أي حقيقة باريس، فإنّنا نشهد انهيار المدينة الفاضلة التخيّلية لدى الذات الاستهوائية. وتلك هي اللحظة التي يصير فيها الحلم أيضا سرابا ومثيرا للضجر، وتعود الذات الاستهوائية إلى وحدتها مرة أخرى.

يبدو أنّ إسكات الذات الاستهوائية لصوت الراوي بمجرد إبدائه الحقيقة، يشير إلى أنّ الذات الاستهوائية قد استشعرت بالضجر والوحدة من جديد؛ ولكنها غير صادقة مع نفسها، ولا تملك القدرة على مواجهة الحقيقة. وهذا الأمر نفسه يعجزها عن استعادة الهوية والتماسك من جديد بين الذاتية والموضوعية، ويقودها في النهاية إلى نقطة العدم. في نقطة العدم، تكون غریبة ووحيدة، وهي عالمة بذلك، ولكنها غير معترفة به.

الخاتمة

تظهر الدراسة السيميا ـ دلالية للتيّار العاطفي في خطاب رواية الحي اللاتيني ما يلي:

يمثّل الزمان والمكان عنصرين موّلديين للمعنى في سرد الحي اللاتيني، وهما يعتبران مرتكزين نفسيين وترميزيين لدى الذات الاستهوائية. وبعد أن يصبحا مثيرين للضجر، يتمّ هجرهما، فتنطلق الذات الاستهوائية نحو آفاق زمانية ومكانية جديدة. في مسارها للبحث عن المعنى، ینكر العامل الاستهوائي أفق زمانه ومكانه الذاتيين، ویجعله آخر غريباً؛ وفي الوقت نفسه، یسعى لتحويل الزمان والمكان الآخرين إلى ذاتيين، من خلال محاولة التفاعل معهما والانصهار فيهما.

للمدينة الفاضلة (الیوتوبیا)، لدى الذات الاستهوائية زمان ومكان داخليان، تعمل على تنميتهما دائما بالتخييل والتصور؛ ولكنها تتحطّم وتنهار بمجرّد اصطدامها بالزمن والمكان الحقيقيين. في نهاية المطاف، المدينة الفاضلة التي كانت نفسها خيارا للهرب من الضجر والوحدة، تصبح سبباً في ضجر الذات الاستهوائية وغربتها.

تقترن التجربة المعاشة للعامل الاستهوائي دائماً بوصولات آنية لحظوية وترك الكنوف والمرتكزات الزمانية والمكانية. ويصبح الكود المولّد للمعنى، بعد فترة قصيرة، لا معنى له ومثيرا للضجر في تجربته المعاشة؛ عندئذ تحلّ لديه نقطة التقاء الوحدة الوجودية والضجر العميق.

تعيش الذات الاستهوائية، بعد فقدان المدينة الفاضلة، في اللامكان، وهو نتيجة انفصالها وقطيعتها عن الوجود. في هذا اللامكان، ينتفي الزمان والمكان، وتتعطّل المراجع المولّدة للمعنى التي كانت تمنح علاماته معناها. وعندما يتوقّف فعل الإيجاد المعنوي، يصاب النظام الدلالي باختلال خطير.

يعجز اختلال المعنى الناجم عن فقدان المرتكزات المكانية والزمنية، الذات الاستهوائية عن استعادة الهوية والتماسك من جديد بين الذاتية والموضوعية، ويقودها في النهاية إلى نقطة العدم. لا تتحقّق إعادة تركيب الذات وإحياؤها في الزمان والمكان، فتجرّها ذاتها المفككة (الأنا المنفلتة)، في اللامكان نحو دائرة الغربة.

[1]. Phenomenology

[2]

[3]. Merleau-Ponty

[4]. Body

[5]. Boredom

[6]. Existentialism

[7]. Jean-Paul Sartre

[8]. Albert Camus

[9]. Lived Experience

[10]. Lucien Goldman

[11]. Semiotics

[12]. Semiotics of passions

[13]. Algirdas Grimas

[14]. Jacques Fontenay

[15]. Cronos

[16]. Timeless

[17]. Rhythm

[18]. Dasein

[19]. Place

[20]. Lars Svendsen